Dicas para vencer a luxuria e cultivar bhakti

 

Jay devotos.

Escrevi estas dicas, já que sempre perguntam o mesmo, hehehe.

Como purificar a luxúria? Como incrementar a devoção? Eu não sei nada e menos tenho grandes relizações, mas tenho vontade de lhes servir compartilhando uma compilação simples e defeituosa, mas com muito carinho para vocês.

Todos os devotos, ou seja, tanto devotos internos brahmacarys como devotos externos grihastas, ou os vanaprasthas e sannyasis, devem purificar a luxúria e desenvolver bhakti.

Espero lhes ajude ou pelo menos lhes anime.

Hari bol!!!

A importância da prática constante

Primeiramente é muito importante enfatizar a importância de praticar constantemente de forma periódica, sincera e determinada, isso garantirá o sucesso para se libertar da luxúria e ser promovido ao bhakti puro, já que o sadhana bhakti é uma disciplina transcendental que se revela do mundo espiritual através de seus agentes divinos, os devotos puros, de quem dependemos completamente.

Srila Sridhar Maharaj disse a chave: “Paciência aliada à determinação ganham a corrida.” Todos os mestres das diferentes disciplinas, sejam espirituais, artes marciais, música, ciência, filosofia, esporte ou qualquer disciplina, dizem a mesmas frases: “A prática é tudo” , “A prática faz o monge”. Eu sempre gosto de dar o exemplo dos esportistas para explicar didáticamente a importância da prática periódica e determinada, pois quem não praticou algum esporte pelo menos durante um mês? Quase todos, não é? E se analisarmos, quando praticávamos todos os dias rapidamente, nos tornávamos muito habilidosos nessa disciplina, quando praticávamos 2 vezes por semana, dava para avançar e sentir o progresso gradual, e quando praticávamos uma vez por semana, se sentia que era o mínimo que se podia praticar para não desistir da prática, e sentir um avanço simples e lento, mas progressivo. No entanto, se tentar praticar alguma disciplina menos de uma vez por semana, os resultados serão insatisfatórios, assim mesmo é a disciplina espiritual.

Srila B. B. Tirtha Maharaj disse que precisamos de sadhu sanga no mínimo uma vez por semana para encher o tanque de gasolina espiritual e assim poder praticar durante a semana. Então, os devotos externos devem se esforçar para no mínimo ir uma vez na semana ao templo e oferecer serviço devocional, assim como um esportista ou músico pega aula uma vez por semana, mas tem que praticar a lição de casa durante toda a semana, para poder realmente ver avanços, da mesma maneira os devotos devem no mínimo visitar uma vez por semana o templo, para assim ter a força espiritual para praticar o canto dos Santos Nomes e render serviço devocional aos pés de Sri Sri Guru e Gouranga durante a semana toda, independente de onde esteja.

No caso de um brahmacary, deve-se morar em um templo ou se associar diariamente com os devotos para manter uma prática intensa que lhe permita seguir seus votos de celibato e devoção. Só um bom nutrimento, um nutrimento intenso, permitirá um trabalho intenso. O esforço sincero para nos estabebelcermos constantemente na pratica, nos libertará de anishtita (prática instável) e nos levará a nishta (estabilidade nas práticas devocionais).

12 dicas para purificar a luxúria:

1. Pedir misericórdia;

2. Guru Bhakti (devoção e entrega ao Guru);

3. Canto dos Santos Nomes;

4. Serviço intenso e pregação;

5. Se estabelecer no modo da bondade;

6. O poder da Consciência de Krishna;

7. Essência do proceso: Sravanam, Kirtanam, Sadhu Sanga e Asat Sanga Tyaga;

8. Saúde, equílibrio e moderação;

9. A oração humilde;

10. O desapego;

11. Vaidi Bhakti e Etiqueta Vaishnava;

12. Desejar se tornar um santo e alcançar o bhakti puro.

1. Pedir misericórdia

A principal dica para purificar a luxúria é pedir por misericórdia. Srila Tirtha Maharaj diz que a forma de vencer os obstáculos como a luxúria é orando a:

a. Guru;

b. Vaishnavas;

c. Sri Nityananda;

d. Sri Gouranga;

e. Nrisimhadev.

Se um brahmacary não orar pela misericórdia, não terá chance de se manter servindo absorto no espírito como um brahmacary.

2. Guru Bhakti (devoção e entrega ao Guru)

Outra dica muito importante é a rendiçao e devoção ao Guru, Srila Prabhupada disse: “Quem faz de seu Guru sua vida e alma é o verdadeiro sannyasi”, assim, podemos compreender que a verdadeira renúncia é estar absorto em devoção ao Guru. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dizia: “Quando um devoto não consegue ver seu Guru em todas as coisas, então aparecem todas as dificuldades”, por isso devemos ver Guru Bhakti como nossa grande fortuna. Uma forma de incrementar a devoção é se aproximar do Guru e lhe perguntar como posso melhorar meu serviço e devoção, e se dispor verbalmente a receber novos serviços e instruções. A obediência é a característica do bom dicípulo.

3. Canto dos Santos Nomes

A dica é cantar os Santos Nomes. Srila Prabhupada recomenda orar a Srila Haridas Thakur pedindo bênçãos para cantar continuamente o Maha Mantra. Srila Guru Maharaj recomenda purificar a luxúria exacerbada com um dia de retiro espiritual cantando 64 rondas de japa, então podemos pedir ao líder do templo para praticar essa terapia.

4. Serviço intenso e pregação

Guru Maharaj também recomenda vencer Kama (luxúria), fazendo muito serviço e pregação, ele diz que um brahmacary tem que trabalhar como se tivesse 7 filhos. Também explica que um brahmacary que não prega não consegue se manter como brahmacary, já que o gosto superior que nos permite esquecer os gostos inferiores se encontra na pregação. Srila Sridhar Maharaj explica que na pregação Krishna se faz presente de uma maneira mais viva e forte. Sankirtan Yajña ki jay!

5. Se estabelecer no modo da bondade

Na sua última lição, Srila Prabhupada recomenda se purificar estando estabelecido no modo da bondade, que se atinge com 3 práticas:

a. Acordar cedo;

b. Observar o Mangal Aratik;

c. Ouvir o Srimad Bhagavatam.

Gurudeva também explica que a verdadeira austeridade é deitar cedo.

6. Desenvolver Consciência de Krishna

Srila Bhakti Kamala Govinda Maharaj nos explicou que o sadhana (disciplina) do devoto é saturar a consciência com Consciência de Krishna. Sempre devemos lembrar de Krishna e nunca devemos esquecer dEle. Srila Tirtha Maharaj disse: “Se você esquecer Krishna, Maya virá, então a forma de se defender de Maya é sempre pensar em Krishna.” Krishna dá Seu antídoto contra a luxúria como a “Consciência de Krishna”, no Capítulo 3. verso 43:

evaḿ buddheḥ paraḿ buddhvā

saḿstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruḿ mahā-bāho

kāma-rūpaḿ durāsadam

"Sabendo que se é transcendental aos sentidos da mente e da inteligência materiais, óh Arjuna de braços poderosos, a pessoa deve equilibrar a mente por meio da deliberada inteligência espiritual (CONSCIÊNCIA DE KRISHNA) e assim - pela força espiritual - vencer este inimigo insaciável conhecido como luxúria"

Então, devemos desenvolver Consciência de Krishna estudando todos os aspectos de Krishna: Seus nomes, Suas formas, Suas qualidades, Seus passatempos, Sua parafernália, Seus associados, etc., para assim experimentarmos um gosto superior, o gosto pela devoção, e esqueceremos naturalmente a luxúria. O conhecimento transcendental tem o poder de purificar a luxúria.

7. Sravanam, Kirtanam, Sadhu Sanga e Asat Sanga Tyaga

Recomenda-se, como essência do proceso, praticar: Sravanam Kirtanam (ouvir e glorificar Krishna) em companhia dos devotos (sadhu sanga) e abandonando a má associação (asat sanga tyaga), pessoas luxuriosas, materialistas, impersonalistas ou ateias.

8. Equilíbrio e moderação

Em uma ocasião que Srila Sridhar Maharaj estava explicando sobre sannyasa vaishnava, citou o seguinte verso:

yuktahara-viharasya

yukta-cestasya karmasu

yukta-svapnavabodhasya

yogo bhavati duhkha-ha

“Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, se recrear e trabalhar, pode atenuar todos os sofrimentos materiais mediante a prática do sistema de yoga.”

Este verso, que podería ser visto egoísta por estar pensando em si mesmo, foi citado por um Acarya para explicar a sannyasa, pois, na verdade, o conceito yukta vairagya nos explica que tudo é de Krishna, inclusive Maya (a energia material) é de Krishna e deve ser ocupada ao serviço de Krishna. Assim, o sannyasi entrega seu corpo, palavras, mente e espírito.

Então, neste ensinamento concluímos que devemos ser moderados e equilibrados em nossos hábitos, isso é muito importante para manter todo o nosso ser saudavelmente, enxergando o corpo e a mente como posses de Krishna que temos que cuidar, que não são nossas, que são de Krishna. Ele nos emprestou e os criou para serem destinados a serviço dEle como se fossem aspirantes a bhaktas, a quem temos que pregar e lhes educar com disciplina para que se covertam em devotos: “Óh mente mundana, adora o filho de Nanda e do temor te vais livrar”, pois tudo é de Krishna e nada é nosso.Srila Prabhupada também explicou que quem não cuida de sua saúde e fica doente e débil fisicamente, fica propenso a estar debil espiritualmente também, prejudicando sua vida espiritual. E temos que lembrar que dentro dos preceitos da rendição se deve aceitar tudo o que é favorável à devoção e se deve rejeitar tudo o que seja desfavorável à devoção.

9. A oração humilde

Bhakti significa “sentimento devocional”, e o sentimento vem do coração, e a atividade do coração é a oração, por isso orar é fundamental para se concentrar com a devoção, a mente vai onde acontece algo no ser, se apertar o dedo, tua mente irá lá, e se cantar os Santos Nomes orando com teu coração, ele despertará e começará a sentir algo, como um calor que coça agradavelmente no teu interior, um prazer sutil superior e assim tua mente se sentirá atraída, prestará atenção a este fenômeno e poderá se concentrar prazerosamente na meditação do sentimento de querer ser um instrumento de amor através do canto dos Santos Nomes de Krishna.

As pessoas não oram se não realizam que estão desamparadas, uma pessoa pode estar se afogando e sendo cabeça dura achando que poderá se salvar por si mesma, mesmo que a força do oceano lhe supere, até que começa a se afogar e sofrer, e reliza que não tem como resolver esta problemática e que precisa gritar pedindo socorro. Nesse momento não lhe importa nada mais que pedir auxílio, realiza que está completamente desamparada e grita com todo o seu ser, dando toda sua energia, até seu próprio coração para fazer esse grito de auxílio que sai do fundo de sua alma. Isso é orar, realizar que estamos desamparados e que dependemos completamente do refúgio e sustento de Sri Guru e Gouranga.

Portanto, imploramos fervorosamente do fundo de nosso coração para que o Senhor nos dê Sua misericórdia, sabendo que Ele só se atrai pela devoção e o desejo sinceros de querer servir, que se manifesta através de conversações internas com Paramatma, súplicas onde pedimos que por favor aceite nossas orações e serviços mesmo que sejam feitas com muitos erros, e assim aceite misericordiosamente que nos salve desta condição miserável nos tomando e levando a seu Divino Refúgio, o Ashram de Sri Sri Guru Mahaprabhu Gandarvika Giridhari ki jay!

10. O desapego

O Srimad Bhagavatam disse que devemos usar a arma do desapego e cortar a árvore do mundo material. O desapego é o fruto da meditação, como a meditação nos Santos Nomes, que é a meditação indicada para esta era, meditando acessamos as experiências espirituais que nos proporcionam gostos superiores e assim nos trazem o desapego do mundo material instantanemente. Por outro lado, Krishna enfatiza a importância de não contemplar nem física nem mentalmente os objetos dos sentidos, caso contrário virá uma consequência terrível:

a. Contemplação

Compara-se os sentidos como se fossem animais selvagens, não podemos confiar neles, pois se eles contemplam, ou seja, se você não os controlar, eles te atacarão. Também são comparados a assaltantes, se você não se defender com o guarda-costas da inteligência fortalecida com conciência de Krishna, então os ladrões virão e te roubarão tudo, tua saúde fisica, mental e intelectual, e até roubarão o mais valioso, tua saúde espiritual, tua devoção, já que uma pessoa perturbada pelos sentidos não consegue ouvir o coração e assim se enreda no seguinte processo:

b. Apego

Se a pessoa contemplar continuamente uma vitrine, despertará um apego pelo objeto mostrado e assim surgirá nele um apego interno, se estabelecerá um firme vínculo emocional com a matéria e este apego é muito difícil de remover.

c. Luxúria

O desejo ardente de obter o apego, esse ardor é insaciável e queima a vítima como se fosse um fogo invencível que não se satifaz nunca, trazendo assim só ansiedade.

d. Ira

Já que a luxúria é impossível de se satisfazer, o seu resultado inevitável é a frustração em forma de ira.

e. Ilusão

Quando somos vítimas da ira, perdemos o controle e somos cobertos pelo véu de Maya, nos empurrando a fazer coisas erradas, como bater em nosso filho ou machucar aos nossos seres queridos para descarregar a ira contida durante uma vida frustrada. Mas quem vai querer fazer sofrer a um ser querido? Só um louco, alguém que esteja iludido.

f. Confusão da memória

Pois Maya tem duas funções: cobrir e esquecer. Então pode ser que uma pessoa tenha aprendido a servir a seus seres queridos, no entanto, se cair sob a influência da luxúria e da ilusão, vai se confundir e seu conhecimento será coberto, perdendo assim sua memoria até de seus próprios valores e princípios.

g. Perda da inteligência

Ou seja, por esquecer seu conhecimento, não consegue dar bom uso à inteligência, já que perdeu as referências de bons conceitos e maus conceitos, e assim se torna um tolo que perdeu toda a inteligência.

h. Queda ao poço material

Um tolo não consegue ver as armadilhas que os inimigos lhe preparam e assim se deixa enganar por eles, se convertendo em uma alma iludida pela luxúria e apego, coloca os pés em um caminho que na verdade era uma armadilha que tinha o objetivo de capturá-lo em um poço escuro, onde não conseguimos sair e tudo é escuridão, ignorância, sofrimento, miséria. Este é o grande perigo de contemplar e alimentar os apegos materias, por isso a solução é: ser yogis controlando e purificando a mente e os sentidos, tomando a arma do desapego e o conhecimento transcendental para assim cortar o nó da ignorância que nos ata a este mundo material.

11. Vaidi Bhakti e Etiqueta Vaishnava

Então, a forma de tirar a luxúria é nos purificando (anartha nivriti) para depois invocar o reino da devoção (bhakti) para que se faça presente em nosso coração.

Quando se planta, primeiro se ara e limpa a terra de todas as ervas daninas e depois se plantam as flores, frutas e verduras, assim mesmo Srila B. B. Tirtha Maharaj nos ensina que primeiro devemos eliminar todos os egos e vaidades, e só então poderemos praticar o verdadeiro bhakti, antes disso é karma. Logo, para eliminar os egos e a luxúria devemos praticar vaidhi bhakti, o bhakti das regras e regulações, como por exemplo a etiqueta vaishnava, estas práticas nos purificam de todo tipo de ego e vaidades, inclusive o ego de jñani, assim libertaremos o coração e aflorará o prem bhakti (amor puro) que cada alma tem intrinsicamente no seu coração, pois todas as almas são potencialmente devotas do Senhor em seu interior.

Regras sobre Brahmacharya indicadas por Narada Muni:

12. Desejar se tornar um santo e alcançar o bhakti puro

Para finalizar, louvemos e glorifiquemos a posição elevada de Bhakti devi: Srimati Radharani.

No ponto anterior, lembramos os ensinamentos de Srila B.B. Tritha Maharaj ao respeito de largar todos os egos falsos deste mundo, logo, Srila Maharaj nos explica que o devoto puro pensa assim: “Eu não sou deste mundo”, assim sabendo, se livra dos egos deste mundo. Devo me tornar santo e satisfazer Krishna, O servindo com o ego verdadeiro: “Eu sou de Krishna e de Seu devoto, meu Guru”, “Krishna é santo, Todo Existente, Todo Consciente e Todo Bem-aventurado”, “e eu sou dEle e devo servi-Lo com todos os orgãos dos sentidos e todos os objetos dos sentidos”:

Sarvopadi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalan, hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.2)

"Temos de nos tornar livre das designações que têm sido impostas pela falsa identificação do corpo material. Então, se você está envolvido, até mesmo fisicamente, através de seus sentidos no mestre do sentidos, você está em harmonia. Então, por pensamento, sentimento e vontade, tentamos colocar todo o nosso processo muito na prática"

Bhakti devi ki jay!

Aconselhamos estudar sobre brahmacharya no blog: http://www.bramacarya.blogspot.com.br/