Jardineiro Espiritual: outubro 2012

A Busca de Sri Krsna, a Realidade, o Belo – Srila Sridhara Maharaja

SERVIÇO DO SANTO NOME

Estudante: Tenho uma pergunta sobre o canto do Mantra Hare Krsna em contas (japa-mãlã). Meu mestre espiritual deu-me muitos deveres de pregaçã e assim às vezes, quando estou tentando concentrar-me em minha japa-mãlã, ao invés de ouvir o santo nome, penso em todos esses diferentes deveres que tenho a fazer.

Sridhara Mahãrãja: Srila Bhaktisiddhãnta Saraswati Thakura enfatizava que kirtana significa não apenas cantar alto o santo nome, mas pregar. Jiva Goswãmi deu uma definição de sankirtana, bahu bhir militvã vat kirtanam tad eva sarikirtanam: "Quando muitas pessoas se reúnem e glorificam o Senhor Supremo. Krsna, isto é conhecido como sankirtana ". Sri Caitanya Mahãprabhu veio e introduziu sankirtana. Nesta era de Kali, se o santo nome for cantado congregacionalmente, os esforços combinados serão frutíferos, ( sango, sakti kalau yuge), Existe diferença entre a missão de pregação de Srila Bhaktisiddhãnta Saraswati Thãkura e o assim-chamado bhajana dos sahajiyas, ou imitadores. Certa vez um de nossos irmãos espirituais foi objeto da severa advertência de nosso guru mahãrãia. Ele era um homem de bom caráter, mas sua tendência geralmente se voltava para nãma bhajana. Ele não gostava de fazer qualquer outro serviço, mas estava apenas inclinado a cantar 0 nome de Krsna em suas contas. Eu estava encarregado do templo de Delhi naquela ocasião e tinha muita intimidade com ele e assim escrevi a Prabhupãda: "Se o senhor permitir, gostaria de ocupar meu irmão espiritual em algum trabalho de pregação aqui no templo de Delhi ". A carta que Prabhupãda escreveu ainda está aqui. Ele escreveu-me em sua carta, "Se você puder levá-lo para lá e fazê-lo ajudar no trabalho de pregação, então estará fazendo serviço de um verdadeiro amigo para ele. Não reconheço que sentar-se na selva de Balihati apenas cantando, contando em contas, seja krsnãnusilanam, cultivo apropriado de consciência de Krsna".

PREGAÇÃO SIGNIFICA UMA LUTA

Assim, kirtana significa pregação, sravanam, kirtanam. Kirtana não significa simplesmente cantar alto, mas pregar. E pregar significa que tem de haver uma luta com o grupo da oposição. Kirtana significa uma luta. Kirtana cria a vibração divina que lutará contra todas as vibrações ordinárias que flutuam neste mundo em ondas sutis e grosseiras. Assim, Prabhupãda disse-nos que nossas contas de tulasi não devem jejuar. Seu conselho mínimo era que devemos fazer algum serviço, na forma do canto de Hare Krsna, enquanto contamos nas contas, pelo menos uma vez por dia. Suas palavras exatas eram mãlika upabãsa nã: "As contas não devem jejuar ". E sua instrução geral era de pregar o máximo possível. Certa vez tive uma conversa com um dos grandes líderes espirituais do templo de Udupi, em Madras. Ele me disse: "Às vezes, prego sobre Madhvãcãrya e o culto bhakti, mas não tenho tempo para sãdhana, (práticas espirituais reguladas tais como japa, gayãtrí mantra, estudo das escrituras e assim por diante)". Eu o apoiei. Nosso guru mahãrãja disse que hari-kathã, pregar sobre Krsna, não é menos importante que sãdhana. Ao contrário, é uma coisa mais viva. A pregação é mais vital. Quando estamos pregando, automaticamente temos que ter a máxima concentração. Por outro lado, enquanto cantamos em nossas contas de japa, podemos estar ausentes mentalmente. Quando estamos falando sobre Krsna para outra pessoa, temos que estar completamente atentos. Caso contrário não podemos falar acuradamente. Toda nossa atenção será automaticamente concentrada quando falarmos sobre Krsna. E ao escrever sobre Krsna, a acuidade é ainda mais necessária que ao falar sobre Krsna. Assim, escrever também é kirtana. 0 cultivo de consciência de Krsna pode ser até mesmo mais intenso quando estamos ocupados em escrever sobre Krsna.

GAUDIYA MATH: GUERRA CONTRA MÃYÃ

Assim, a missão de pregação de Srila Bhaktisiddhãnta Saraswati Thakura, a Gaudíya Math , declarou guerra total contra mãyã, ilusão, e mesmo contra todas outras concepções de religião existentes. E nossa autoridade é o Srimad Bhãgavatam e Sri Caitanya Mahãprabhu. O amor divino é a suprema meta de toda alma. Beleza e amor são o summum bonum, nossa conquista máxima; este é o princípio controlador último, e não o poder. E beleza e amor são encontrados em sua posição mais elevada em Krsna, em Vrndãvana. A concepção última da Verdade Absoluta é a da realidade, o belo e a do divino amor. Ao mesmo tempo, a diferença entre luxúria e amor deve ser claramente compreendida. Isso não deve ser mal interpretado. 0 cerne da dedicação é demonstrado no amor dos habitantes de Vraja.

Assim, o verdadeiro serviço a Krsna é a divulgação, sankirtana, e não o contar em contas, japa. Mas, porque assumimos um voto, como é ordenado por Mahãprabhu e nosso gurudeva. devemos cantar o santo nome enquanto contamos nas contas: é nosso dever. Nosso guru mahãrãja nos disse: “As contas de japa não devem jejuar ". Assim. se nos ocupamos em trabalho de pregação, não deve haver dúvida de que estamos realmente obedecendo a ordem de Mahãprabhu. Embora ele tenha nos aconselhado a cantar cem mil nomes, ou sessenta-e-quatro voltas por dia, esta é uma afirmação circunstancial. 0 que é de fato completamente importante é o espírito de serviço. Nunca nos disseram que as gopis sempre contam o nome em contas de tulasi, todavia elas possuem a posição mais elevada no serviço a Krsna em Vrndavana.

TREM EXPRESSO DE VRNDÃVANA

Assim, Krsna nãma nos ajudará grandemente a ir rumo a Vrndãvana. Sua importância está ali. Como um trem expresso, o santo nome de Krsna nos carrega à meta sem parar em qualquer outra estação. Se estamos cantando o nome sem qualquer pedido formal, sem pedir: "Dê-me isto ou dê-me aquilo", ele age como um trem especial, que vai até Vrndãvana, sem paradas. Lá, as impurezas de karma e jñana estão ausentes. Os devotos de Vmdãvana simplesmente pensam: Quero Krsna. Não sei o que é bom ou mau. Apenas quero Krsna".

Estudante: Quantas voltas seu guru mahãrãja pediu que seus discípulos iniciados cantassem diariamente? Ele prescrevia algum número?

Sridhara Mahãrãja: Sua recomendação geral era que cantássemos vinte-e-cinco mil nomes, dezesseis voltas diariamente, ou pelo menos quatro voltas. Quando não tinha trabalho, poderia cantar cem mil nomes. ou sessenta e quatro voltas. Estudante: Bhaktisiddhanta Saraswatí Thakura daria iniciação harinâma a alguém que pudesse cantar apenas quatro voltas por dia?

QUALIDADE. NÃO QUANTIDADE

Sridhara Mahãrãja: Não havia tal consideração. Formalmente, uma pessoa tinha que executar algum número de voltas. mas não havia limitação rígida. 0 que ele queria de nós era uma intensa ocupação no serviço do Senhor, sob a orientação de um Vaisnava, porque o ponto todo-importante é o serviço. Nossa conquista da meta não é assegurada simplesmente por aumentar o número de vezes que repetimos o nome; somente aumentando a qualidade alcançaremos o sucesso. Existem várias afirmativas nas escrituras que encorajam, em diferentes maneiras. nossa realização do santo nome. Mas Srila Rúpa Goswami deu-nos um pensamento central. Ele cita o Padma Purãna: tah sri krsna namadi na bhaved grãhyam indri yaih. Nossos sentidos, físicos ou mentais. são inelegíveis a entrar em contato com o transcendental. O nome é não-material (aprakrta). sem limitação mundana (vaikuntha). Pertence a outro plano. Assim. nada sobre Krsna. Seu nome, forma, qualidades ou passatempos pode ser tocado pelos nossos sentidos físicos ou mentais. Mas quando temos uma atitude de serviço, ele desce até nós por Sua própria conta. Somente então nossa língua pode pronunciar o nome de Krsna. Caso contrário, somente o som físico das letras do nome pode ser produzido. Nossa língua. nossas mãos, o som físico, todas essas coisas mundanas não podem entrar em contato com Krsna. Algum meio intermediário é necessário para conectar este corpo com o supramundano. E a conexão está em nosso desejo intenso de servir a Krsna, de satisfazê-lO. Uma lâmpada não iluminará se não houver eletricidade. Somente quando a corrente elétrica estiver presente a lâmpada se acenderá. Assim, o nome pode aparecer na língua e no ouvido, na mente, na escrita, mas devemos ter a conexão de Vaikuntha com este mundo mundano. E esta conexão é o serviço devocional, urna atitude funcional de serviço. Somente isto pode conectar o reino físico com Vaíkuntha e Vrndãvana.

DISPARANDO MANTRAS DE FESTIM

Krsna aparecerá por Sua própria vontade. Ele descerá sobre sua língua, e então sua língua será capaz de cantar o nome de Krsna. Um revólver que não tem bala, mas apenas festim, pode fazer algum som, mas nenhuma bala realmente é disparada. Igualmente, o canto do nome de Krsna sem uma atitude de serviço produz som, mas isto é apenas de boca. É como disparar um revólver com festim ao invés de balas. Nosso canto do santo nome de Krsna deve estar , sobrecarregado de um temperamento servil , da tendência a satisfazer Krsna. Caso contrário, o som que produzirmos será falso. Será apenas uma imitação, ou uma permutação. 0 santo nome não pode ser experimentado pelos nossos sentidos. Ele é supra-mental e transcendental. O som ordinário deste mundo mundano não pode ser o nome de Krsna. Nosso ouvido não pode mesmo ouvir o nome se aquele mediador, a atitude de serviço, não estiver presente. A ansiedade por satisfazer a vontade de Krsna tem que intermediar Krsna e o ouvido, através da mente. Somente então o nome de Krsna entrará em nosso ouvido e nos revelará Sua forma, qualidades e passatempos. O santo nome não é físico, é aprakrta, transcendental, supramundano. Somente através de nossa atitude de serviço ele descerá a este mundo mundano. Nosso guru mahãrãja dava maior ênfase a desenvolver uma atitude de serviço. Caso contrário, tudo é falso, tudo imitação. E as pessoas dirão, "Oh, não existe Krsna ali! Esses homens são hipócritas. Eles estão apenas dançando e fazendo barulho, não estão sobrecarregados com um espírito de serviço". Somente através do serviço podemos entrar diretamente em contato com Krsna.

O verdadeiro ponto é praticar o processo de alcançar o espírito de serviço, vaisnava sevã. O Vaisnava está servindo, e devemos embeber dele os métodos de alcançar esta atitude de serviço. Sob a ordem de um devoto, devemos praticar o ato de nos entregar. A abnegação e dedicação do ego são necessárias. Essa coisa positiva receberemos de um devoto. Se as crianças recebem caneta e papel no começo, isto não será frutífero, e assim dá-se uma pedra, e na terra elas praticam a escrita. Desse modo, no começo, devemos tentar praticar como desenvolver uma atitude de serviço, o hábito da dedicação. Esta é nossa riqueza inata, e este é nosso consolo. Se tentarmos desenvolver uma atitude de serviço, o devoto puro nos ajudará. Está dito que, se uma pessoa é mesquinha, ela deve, pelo menos, dar alguma coisa usada em caridade a qualquer pessoa. Fala-se a um mesquinho: “Pelo menos dê alguma cinza aos outros e faça sua mão desenvolver o hábito de dar”. Assim, o espírito de serviço e uma coisa elevada. Devemos praticar dar-nos no serviço a Krsna. Não devemos temer que não-estejamos alcançando a forma mais elevada de serviço em nãmabhajan, a adoração do santo nome. Não devemos pensar: "Por que me pediram para varrer o templo? Qualquer pessoa ordinária pode fazer isto". Não devemos temê-lo. E necessário que adquiramos uma atitude de serviço. Entrega do eu, ausência de egoísmo e auto-esquecimento são necessários. E dito que Sócrates deu um exemplo de auto-esquecimento e Jesus Cristo é um exemplo de auto-sacrifício, e para que propósito? Para a causa do Supremo. E para isto ternos que ter uma conexão positiva com um devoto. Sob sua ordem vamos nos conectar com o plano de serviço. Nossa energia pode se dirigir ao plano transcendental apenas por sua graça ou mediação. Desse modo, nosso guru mahãrãja, Srila Bhaktisiddhãnta Saraswati Thãkura, depositava noventa por cento de ênfase no desenvolvimento de uma atitude de serviço para com a pregação, e esta deve ser nossa meta, qualquer que seja nossa posição.

Srila Sridhara Maharaja ki jay!!!
Srila BA Paramadvaiti Swami ki jay!!!
Srila Atulanada Acharya ki jay!!!

7 serviços para agradecer e ser feliz

7 serviços

para agradecer e ser feliz

Segundo investigadores que estudam o fenômeno da felicidade, o exercício de agradecer diariamente a uma lista de coisas que nos dão felicidade proporciona um melhor ânimo, um bem-estar, portanto, incrementa nossa felicidade.
A Consciência de Krishna foi desenhada por Krishna mesmo, por isso possui um mecanismo místico e perfeito para cultivar agradecimento interno e genuíno, compreendendo que a forma mais efetiva e natural de agradecer é oferecendo algum serviço.
Apresento a continuação, uma forma didática para organizar nossos serviços em 4 áreas e 7 serviços, de maneira que possamos amolecer o coração agradecendo os diferentes aspectos queridos para Krishna e assim ficarmos mais felizes ao praticar o serviço devocional:

Ishta Dev Seva: Agradecer e servir às Deidades;

Sankirtan Seva: Agradecer e servir a todas as almas entregando amor universal através do movimento de Sankirtan do Senhor Chaitanya.

Vaishnava Seva: Agradecer e servir à Comunidade Vaishnava; por exemplo: irmaos espirituais, Guru Seva: Agradecer e servir ao Diksha Guru; Siksa Guru Seva: Agradecer e servir aos líderes e instrutores espirituais. Bhakta Seva: Agradecer e servir aos devotos iniciantes;

Dham Seva: Agradecer e servir ao Local Sagrado.

Na maioria das vezes um devoto faz mais serviço numa área que em outra por causa das necessidades da comunidade. Ou por possuir certa natureza que lhe permite ser hábil em certo tipo de serviço, ou por estar muito atarefado com a liderança de uma área, ou por querer fazer só o que ele gosta; isto é comum. Mas melhor ainda é aperfeiçoar o nosso serviço servindo nas 7 áreas, por pouco que seja, pois esse pequeno gesto que pode durar só 15 minutos fará uma grande mudança em nosso ânimo para o resto do dia. Ganharemos mais amigos, nos sentiremos mais úteis e sentiremos maior felicidade, já que quando agradecemos, respeitamos e servimos alguém, essa pessoa se revela a nossa visão e se estabelece um vínculo de afeto com essa pessoa. Por exemplo, quando reverenciamos e agradecemos diariamente o Sol, que nos dá energia e saúde, se desperta uma relação de afeto com este Deus.

A inteligência nutrida de conhecimento espiritual nos disse que todas as pessoas são almas e no coração de todas elas está Krishna. Portanto, essas pessoas são dignas de serem respeitadas. A prática de respeito nos permite aprofundar na ideia de que estamos na frente de algo valioso, e nos dá a calma para observar durante o tempo que for necessário até descobrir as qualidades dessa pessoa, pois se não vemos as qualidades de uma pessoa é somente porque não nos damos tempo de vê-las. Por isso devemos nos esforçar para nos dar o tempo de ver as qualidades das demais pessoas, assim poderemos ver lindas qualidades em todas as partes e nos sentiremos inevitavelmente atraídos pela beleza espiritual que está no fundo de toda pessoa.

Esta realização nos fará sentir uma afeição natural, ficaremos maravilhados, encantados, e não sentiremos vontade de fazer outra coisa que não seja servir e agradecer todos os aspectos de Krishna, sejam seus devotos, suas encarnações, ou suas diferentes energias materiais e espirituais.
Um coração indiferente ao sofrimento dos demais, e indiferente a agradecer a quem esteja lhe servindo, é um coração duro. No entanto, reverenciar, agradecer e servir é um exercício que amolecerá nosso coração e nos libertará dos desejos egoístas, que nos fazem pensar só naquilo que gostamos.
Este exercício diário de agradecer as 7 áreas de serviço nos tornará fontes de alívio, pessoas agradáveis, queridas pelos demais, assim viveremos cada vez mais numa atmosfera amigável e aos poucos se expandirá nossa consciência a essa realização onde se compreende que todos somos almas espirituais, irmãos dentro de uma família universal sustentada e presidida por Deus.
Krishna declara que Ele é o pai desta família universal no Bhagavad Gita, capítulo 9, verso 17:
pitaham asya jagato
mata dhata pitamahah

“Eu sou o pai do universo, a mãe, o sustentáculo, e o avô.”

Na medida em que praticamos este exercício de agradecer e servir, poderemos realizar gradualmente a existência de mais irmãos, e se dissolverá a ideia de conceber inimigos, já que compreenderemos que todas as pessoas são nossas irmãs, membros de uma família universal.

Compreenderemos também que todas as posses que nós temos não nos pertencem, na verdade tudo pertence a Krishna, e Ele nos empresta as coisas de maneira que aprendamos a compartilhar com todos como um exercício para despertar amor. Krishna declara no Bhagavad Gita, capítulo 5, verso 29, que Ele é o verdadeiro proprietário, controlador e bem-querente de todo o universo:
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o beneficiário e bem-querente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.”
Neste verso se dá a formula da paz, isto é muito significativo na hora de buscar a felicidade, pois a paz é o alicerce da felicidade, ninguém é feliz sentindo ansiedade, por isso, a primeira coisa é compreender que nada é nosso, segundo, tudo é de Krishna, terceiro, nós somos servos de Krishna, quarto, Ele deve ser servido porque Ele é o Senhor Supremo, o controlador e amigo de todos. Compreendendo isso nos libertaremos da ansiedade e poderemos sentir paz, e finalmente a almejada felicidade.
Em seguida, uma explicação de cada área:

ISHTA DEV SEVA: Serviço às Deidades.

De Ishta Dev se entende como a Deidade que um Guru instala invocando a presença do Senhor Krishna com o intuito de que os seus discípulos e demais pessoas possam servir Krishna. Então, o serviço a Sri Krishna sempre se manifesta graças a misericórdia de um devoto puro, por isso os discípulos meditam que é seu Guru que está realmente servindo a Krishna e aspiram em assisti-lo no serviço à Deidade.
Exemplos destes tipos de serviços: Cuidar de deidades em casa; Levar flores às deidades do templo; Fazer guirlandas; Fazer mechinhas; Fazer docinhos; Cuidar de Tulasi; Cantar nos aratis; Ser pujari, cozinheiro da deidade; Fazer roupas para a deidade; Participar do banho da deidade ou da decoração do altar; etc.

SANKIRTANA SEVA: Agradecer e servir a todas as almas entregando amor universal através do movimento de Sankirtan do Senhor Chaitanya.

O Senhor Caitanya é conhecido como Goura avatar, a encarnação de Deus na forma de um devoto, pregador das glórias do canto dos Santos Nomes (movimento de Sankirtana) como processo para libertar as almas. E não só libertá-las mas também dar-lhes uma misericórdia especial, um presente divino, o amor universal (prema) para os mais caídos, as almas da Era de Ferro (Kali Yuga). Então, Goura Prema Seva significa: serviço (Seva) a todas as almas entregando amor universal (Prema) através do movimento de Sankirtan do Senhor Chaitanya (Goura).
O desejo do Senhor Chaitanya era que em cada aldeia e cidade se cantassem as glórias de Sri Krishna como forma de salvar o mundo todo. Por isso, Sri Chaitanya foi conhecido como a encarnação mais generosa de Krishna, Dayanidhi, oceano de generosidade.

O “Goura Prema Seva”, ou o movimento de Sankirtana, é a forma que os devotos têm de praticar o amor universal, ou em outras palavras, a forma de servir a todos os seres vivos (semideuses, humanos, animais, plantas, etc.). Pois amor implica serviço, e o melhor serviço que podemos lhes oferecer é dar-lhes um presente eterno que proporcione verdadeira felicidade, isso é presentear consciência.

A forma mais eficiente de servir e agradar a Sri Caitanya é se tornar um pregador de coração e cantar constantemente os santos nomes. Por isso eu aconselho aos devotos a agradecerem e a manifestarem seu amor a Sri Caitanya, cantando suas japas e aceitando algum voto de dedicar um número fixo de dias e horas em serviço de pregação (Sankirtan).
Ex.: Sankirtaneiro, recepcionista, palestrante, ou qualquer serviço onde se atue como difusor de algum projeto de nossos Gurus, que eleve a consciência das pessoas.
Srila Guru Maharaj explicou numa aula em Vrinda Bhumi a posição e a função de cada um de seus projetos.

Ele explicou que a Revolução da Colher, a Casa da Sabedoria, o Programa de Voluntários (elevam a consciência através da prática de trabalhos conscientes ou Karma Yoga), Oida Terapia, Oida Artes, Féducação (elevam a consciência através do conhecimento que proporciona fé, ou Jñana Yoga), Yoga Inbound (elevam a consciência através da meditação ou Ashtanga Yoga), Academia Vaishnava, Yoga Monastério e Vishnu Priya Ashram como formas de ensinar a Consciência de Krishna (elevam a consciência através do serviço amoroso a Deus ou Bhakti Yoga).

Todos estes serviços relacionados aos 4 tipos de Yoga (karma, jñana, ashtanga e bhakti) são inspirados por um prem bhakta (devoto que possui amor puro), Srila Guru Maharaj, que não consegue ver outra coisa que não seja o amor (bhakti) relacionado a todos os processos de yoga. Assim como Sri Advaita Acharya não conseguia ver outra coisa que não fosse devoção (bhakti) em todos os capítulos do Bhagavad Gita, mesmo existindo capítulos tratando de karma, jñana e ashtanga.

Essa é a característica de uma grande alma (Mahatma), ver Sri Radha (devoção) e Sri Krishna (encanto e felicidade) em todas as partes, e usar tudo (yukta vairagya) para aproximar as almas à Consciência de Krishna, pois quer ajudar todos a despertar esta consciência espiritual, isso é ser um verdadeiro amigo de todos, isto é o verdadeiro amor universal.

VAISHNAVA SEVA: Serviço à Comunidade Vaishnava

Os bons relacionamentos são de grande importância para nossos Gurus e esta prática deve começar em casa, ou seja com os irmãos espirituais com quem convivemos no dia-a-dia, e deve continuar no serviço aos ilimitados vaishnavas, Diksha Guru, Siksha Guru, bhaktas, etc.

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Eu sou o servo do servo do servo”, esta é a atitude de um devoto avançado, estar disposto a servir humildemente a todos, livre do desejo de querer ser servido e reconhecido como mestre. Este tipo de devoto humilde esta capacitado para tomar a liderança espiritual de forma pura. Por isso recomendamos que os devotos fixem algum serviço diário aos vaishnavas, se diz que devemos ser obedientes com os Gurus e devotos maiores, compaisivos com os devotos mais novos e amistoso com os irmãos espirituais.

Neste ponto se explica que devemos servir a todos os vaishnavas de maneiras diferentes, por isso nos próximos 3 tipos de serviços comentarei algo ao respeito de Guru Seva, Siksha Guru Seva e Bhakta Seva com o intuito de servir e agradecer desde os devotos maiores ate os mais novos, considerando assim vaishnava seva como uma area de servico muito ampla, no entanto nosso Guru disse que a melhor forma de servir é se tornando líder, por isso neste item se enfatiza a liderança espiritual por exemplo: tomar serviços administrativos, ser comandante de templo, presidente, tesourero, secretario, tomar responsabilidade de líder focalizador, etc...

GURU SEVA: Serviço ao Guru.

O serviço devocional tem infinitas formas de se realizar, e nossos Gurus enfatizam muito dois pontos: as boas relações e a pregação.
Para conseguir ter boas relações se indica praticar um bom sadhana como meio de manter uma boa consciência que nos permita respeitar e servir nossos irmãos espirituais, e assim conseguir uma convivência harmoniosa, livre de brigas e críticas.

Para conseguir ser amigável, devemos nos estabelecer no modo da bondade. As últimas palavras que Srila Prabhupada disse antes de abandonar o corpo explicam 4 fórmulas para se estabelecer no modo da bondade: estar limpo, acordar cedo, participar do Mangala Arati e ouvir o Srimad Bhagavatam.

Em relação a estar limpo, podemos analisar que o processo para nos limpar internamente é cantar os Santos Nomes. Todas estas práticas nos permitirão ser amigáveis e assim manter bons relacionamentos. Srila Guru Maharaj disse que vaishnava significa ser amoroso, e o que mede um vaishnava é seu nível de simpatia.

Para podermos nos animar em pregar, precisamos orar muito pedindo misericórdia a Krishna, ao Guru e aos vaishnavas, estudar as escrituras e ler tudo o que os nossos Gurus transmitem através de seus chats, livros, artigos, aulas, etc., para ficarmos sempre atualizados e assim podermos ser um genuíno instrumento e representante de nossos mestres espirituais.

Outro aspecto muito relevante de Guru Seva é obedecer às instruções que Gurudeva nos dá pessoalmente. Srila Narotam das Thakur escreve em sua canção Guruvandana “de sua boca cada palavra em teu coração guarda”, isto está indicando que as instruções que nos dá o Guru são importantíssimas, de fato são eternas e temos que guardá-las no mais profundo de nosso coração.

Guru Maharaj diz que se deve ter um caderno de capa dura e bonito para anotar as palavras do Guru como se fosse um tesouro espiritual, por isso devemos dar atenção àquilo que o Guru nos disser e lembrar literalmente de cada palavra, meditar nelas e aprofundar de tal maneira que possamos compreender a essência do que Gurudeva quer nos transmitir. Gurudeva também nos explicou que cada conferência é uma atenção pessoal que ele faz a cada um de nós, ou seja, também podemos considerá-la uma instrução pessoal.

Outra prática de Guru Seva que Srila Guru Maharaj aconselha é realizar uma Guru Puja, ou seja, uma cerimônia de adoração ao Guru oferecendo um incenso e uma flor todos os dias.
No caso de que alguém não tenha recebido um serviço diretamente de seu Guru, pode pedir um “Guru Seva”, se aproximando ao representante do mestre espiritual, por exemplo: presidente do templo, sannyasi, etc.

SIKSA GURU SEVA: Serviço ao Instrutor Espiritual.

O Siksa Guru é o Guru que instrui e inspira, podemos ter muitos Siksa Gurus, da mesma forma como podemos ter muitos tios, porém só um pai, sendo assim, podemos ter apenas um Diksha Guru, ou Guru iniciador. Por isso devemos buscar Siksa Gurus que nos inspirem a servir a nosso Diksha Guru.
Nossos Gurudevas explicam que de todos os Siksha Gurus que possamos ter, um dos mais importantes é aquele que te inspira e cuida de tua vida espiritual no dia-a-dia. Por isso devemos buscar um Siksha Guru que idealmente esteja perto da gente, para que possa nos instruir periodicamente.

Quando Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur encontrava um devoto, lhe perguntava: "Quem é teu Siksha Guru?" e ouvia a resposta, assim ele conseguia perceber se o devoto estava bem situado espiritualmente ou não, já que um devoto sem Siksha Guru e sem serviço é um devoto que está desamparado e exposto a Maya, pois não tem guardião espiritual. Portanto, podemos concluir que é imprescindível escolher um Siksha Guru que nos inspire, só assim poderemos nos manter felizes sem desistir do serviço devocional.

Guru Maharaj coloca muita ênfase em que sua missão se desenvolva baseada na inspiração e não na imposição, portanto, Ele inclusive aconselha que se não nos inspirarmos em algum templo, possamos viajar a outros templos para assim encontrar algum lugar onde possamos nos inspirar e servir um Siksha Guru que nos anime de verdade na vida espiritual.

A maneira prática de agradecer e servir nosso Siksha Guru é obedecendo a seus pedidos, compreendendo que o líder espiritual é quem abraça o serviço de cuidar de muitas pessoas e resolver muitos problemas em prol de que todo mundo se sinta feliz servindo Krishna. Por isso o mínimo que podemos fazer é apoiá-lo, não lhe dando mais dores de cabeça e sim facilitando seu serviço explicando às demais pessoas que em nossa comunidade existe uma cabeça, um líder, em quem se pode confiar e pedir conselhos espirituais.

Também podemos lhes explicar que a maneira mais efetiva de prestar algum serviço a Krishna é perguntando ao líder, pois ele sabe melhor que todos quais são as necessidades. O ditado diz: “O serviço mais importante é o mais necessário. ”
Exemplos de Siksha Gurus: devoto(a) maior, presidente de templo, sannyasi, comandante e no caso das mathajis, a líder do Vishnu Priya Ashram, etc.

BHAKTA SEVA: Serviço aos Bhaktas ou aos devotos iniciantes.

Também se entende como Vaishnava toda pessoa que cante os Santos Nomes favoravelmente com uma atitude sincera, mesmo não sendo iniciado. Por isso, outro aspecto de Vaishnava Seva é dar atenção aos bhaktas, devotos iniciantes, que esperam serem instruídos em seu caminho devocional pelos devotos mais experientes.

Eu indico aos devotos que tomem a responsabilidade fixa de cuidar da vida espiritual de um número mínimo de duas pessoas iniciantes, lhes escrevendo, doando seu tempo para conversar e saber como eles estão, do que eles precisam, quais aspectos da filosofia querem esclarecer, etc.
Outros exemplos deste tipo de serviço são: professor da escola iniciática, líder dos bhaktas e cada vez que apareça algum bhakta convidem-no a participar do serviço que você esteja realizando, pois essa é a melhor forma de estabelecer amizade com os devotos, servindo, e assim eles aprendem simultaneamente a realizar diversos serviços.

DHAM SEVA: Serviço ao Local Sagrado.

Nossos Gurus estão nos ensinando com seu próprio exemplo que a finalidade de visitar ou morar num lugar sagrado (ex: templo) é de servir este lugar sagrado. E uma forma prática e necessária de se fazer isso é, limpando diariamente, ajudando com doações, restaurando templos, embelezando-os, protegendo-os de elementos poluentes e participando da concientização de cuidar e adorar o Dham Sagrado.
Srila Guru Maharaj em sua conferência “As glórias de Sri Vrindavan Dham” nos explica que se entende por “Santo Dham”, Ele disse:
“Não só se consideram os lugares de peregrinagem como Santo Dham, mas também todo lugar onde nosso mestre espiritual estabeleceu uma missão e há uma deidade a adorar e onde os devotos vivem.
Vrindavan é um estado de consciência. O Dham mais importante é o local onde nosso Guru nos coloca em serviço já que assim podemos crescer.”
Srila Guru Maharaj confirma isto na aula do 16 de outubro de 2011 em Vrindavan. Ele explica que uma das 5 práticas mais importantes de serviço devocional é viver num lugar sagrado, por isso nos vemos forçados a estabelecer Vrindavan em alguma parte do mundo. Assim como Srila Prabhupada que trouxe Vrindavan Dham ao mundo todo, logo levou o mundo todo a Vrindavan e depois pediu para que todo mundo levasse Vrindavan novamente ao mundo.
Tudo isso é algo sequencial já que quando se fala muito de Vrindavan dá vontade de morar em Vrindavan. Assim, Srila Guru Maharaj está ampliando nossa visão, nos ensinando a ver cada templo como um Dham (lugar sagrado) e servi-lo como se fosse uma embaixada do mundo espiritual, uma embaixada de Vrindavan Dham.
Em relação ao que devemos fazer no Dham sagrado, na conferência “As glórias de Sri Vrindavan Dham”, Srila Guru Maharaj explica que estar no Dham sagrado é para servir, e só podemos servir através do Guru, Ele é uma conexão viva. Então não temos que esperar que nos deem serviço, temos que nos aproximar ao responsável e lhe pedir serviço.

Também explica que para receber misericórdia do Santo Dham devemos manter uma boa atitude, como um aluno que quer aprender, portanto é honesto, profundo, serviçal, amoroso, generoso, sério no seu voto de cantar os santos nomes e rendido para com o serviço que o seu Guru lhe encomendou.

Srila Guru Maharaj também nos ensina que para que a misericórdia do Santo Dham não vá embora o praticante deve seguir os princípios regulativos e evitar cometer qualquer tipo de violência, até mental, como por exemplo falar fofocas ou ver o Dham como uma solução aos problemas financeiros e assim querer ficar como se estivesse de férias. E o pior que poderíamos fazer é brigar, isto é proibido já que o Guru não gosta.

Srila Guru Maharaj enfatiza a importância de servir o Santo Dham no seu chat do 27 de Novembro de 2011:
“Considero que é um dever muito secreto de cada devoto em cada templo da Missão em fazer algum serviço para Vrindavan, pois, em último caso, nosso Maha Mantra vem de Vrindavan, pois é o segredo da dança de Radha e Krishna que vem pela graça de Mahaprabhu e que recebemos graças a Srila Prabhupada que iniciou para todos nós.”

QUESTIONÁRIO DO SUKRITÔMETRO:

Que serviço faz para o Ishta Dev?
Que Serviço faz para Goura Prema ou movimento de Sankirtan?
Que serviço faz para seu Guru?
Que serviço faz para seu Siksha Guru?
Que serviço faz para os Vaishnavas?
Que serviço faz para os Bhaktas?
Que serviço faz para o Dham Sagrado?

Postado por Mangala Swami às 18:17 Ne

Qualidades do líder espiritual:

Desculpem as falhas e o meu atrevimento de falar de um tópico tão elevado, pois isto nasceu de uma conversação com um devoto que me perguntava como ele podia executar a função de líder, então peguei o computador e comecei a escrever enquanto ia falando pra ele com o intuito de que ele não esquecesse e tivesse esta ajuda de memória que agora quero compartilhar com vocês no intuito de servi-los com esta esta insignificante inspiração.

Qualidades:

1. ´´ Amoroso´´

2. ´´Serviçal´´

3. ´´Saranagata - Rendido´´

4. ´´Motor´´

5. ´´Paternal´´

6. ´´Inteligente´´

Amoroso

1.´´ Amoroso´´ - Não existe uma chave dentro da lógica material de como liderar bem espiritualmente, já que a liderança espiritual requer estar pendente a cada instante, de cada momento único. Esta circunstância de contínua preocupação é criada por Krishna de propósito para que o líder se esforce para depender sempre de Krishna, pedindo Seu refúgio para receber a iluminação descendente de como se deve agir, atuar e falar em cada circunstância diferente, ou seja, tem que orar constantemente pedindo para controlar o impulso humano e entrar na meditação de se perguntar o que é que faria meu Guru nesta situação. Com certeza o Guru atuaria com amor, tudo que faz o Guru é um ato de amor, essa é a chave espiritual para ter sucesso na liderança espiritual. E o que é atuar com amor? É dar aos demais o mais beneficioso, a conexão com Krishna, Consciência de Krishna. E como as pessoas vão se conectar? As pessoas vão se conectar quando o devoto se esforçar e se sacrificar, se esquecendo de si e se colocando na posição do próximo, compreendendo suas dificuldades, capacidades e vontades para assim entender qual é a dose, linguagem e maneira mais apropriada de transmitir a Consciência de Krishna. Este é o princípio de porque os devotos atuam em cada momento de forma diferente, criando uma situação incompreensível aos olhos superficiais.

Krishna dá independência de como atuar a aquele que é dependente dEle. Se Krishna se move como um zig-zag e o devoto rendido a Krishna quer satisfazer a vontade de Krishna, então o movimento do devoto seria seguir esse zig-zag. Podemos ver esse zig-zag muitas vezes na amorosa flexibilidade que tem uma mãe com seu filho, o filho erra e mãe tolera e compreende a debilidade de seu filho, e aprecia incondicionalmente, mesmo sendo o pior dos criminosos. Ao mesmo tempo essa mãe sempre tem a paciência e determinação de insistir em querer educar seu filho para que se recapacite e seja uma boa pessoa, então o amor faz que a pessoa tenha sempre esperança de que o ser amado mude e se torne uma melhor pessoa. Portanto, para ser amoroso devemos ser flexíveis e ao mesmo tempo paciente insistindo em que as pessoas mudem, corrigindo-as com inspiradoras instruções. Conclusão: o líder amoroso inspira e corrige, em outras palavras o líder atua com justiça e amor, por isso ele instrui com argumentos lógicos e compreensíveis, e ao mesmo tempo sempre mostra afeto, até na circunstância mais grave devemos mostrar que por trás de tudo está o afeto, o carinho, o amor. Nossos Gurus sempre enfatizam dois pontos que eles querem para sua Missão Vrinda: a pregação e os bons relacionamentos, estas duas práticas são duas formas de amar e esse amor se pode conseguir só através da misericórdia de Krishna, e para atrair essa misericórdia a gente precisa executar serviço devocional em vaidhi-Bhakti, práticas de diciplinas espirituais, como acordar cedo, cantar os santos nomes, estudar a filosofía e execução de serviços relacionados com a pregação. Como diz Srila Prabhupada, para um trem andar se precisam dois trilhos um é o trilho da oração e o outro é o trilho do serviço, assim poderemos gradualmente despertar amor por Krishna para nos tornar realmente amorosos.

Serviçal

2. ´´Serviçal´´ - Liderar para servir melhor é a meta do praticante sincero. Quem está disposto a servir a todos os demais é o líder. O líder deve ganhar uma autoridade natural, através de um comportamento exemplar, de dedicação intensa ao serviço dos demais. Como explica Guru Maharaj, o conceito de ´´vip´´ ( very important person), se analisarmos quem é alguém importante para nós vamos concluir que é aquele que fez algum serviço, aquele que te entregou algo, e se não fazemos nada por ninguém , não seremos importantes para ninguém, desta maneira o líder é líder porque é uma pessoa importante para os demais, e ele se torna importante porque se dedica a servir aos demais.

Rendido

3. ´´Saranagata- Rendido´´ - Como se explicou antes, o devoto rendido é aquele que está sempre pendente da caprichosa vontade de Krishna, esta é a forma dele se mostrar sempre dependente de Krishna, rendido a Krishna. Esta dependência é o que faz um líder ser líder, tomar decisões, ou seja, ter um campo de independência externa que na realidade é a execução da inspiração divina que vem da exclusiva dependência de Krishna. Assim chegamos a este paradoxo: a independência na dependência. Como isto é aplicado em nosso dia-a-dia? Através do trabalho de nos tornarmos cada vez mais dependentes do Guru que está presente através de seu representante, no caso o sannyasi, presidente de templo ou devoto maior caracterizado por sua sinceridade, sabedoria, rendição e intensa dedicação no serviço ao Guru.
Motor

4. ´´Motor´´ - O líder faz bem seu serviço quando alcança o objetivo de inspirar e motivar a todo o mundo a se ocupar ativamente em seus deveres respectivos. Essa motivação vem do entusiasmo, o entusiasmo é contagiante, portanto o líder deve contagiar o espírito de serviço nos demais através de seu exemplo e palavras de afeto. Outro fator importante para motivar é ser esperto para organizar a distribuição dos serviços, tendo uma visão global das necessidades do templo e ao mesmo tempo analisando as aptidões de cada voluntário de maneira que todos se sintam felizes por estar sendo úteis em tarefas de importante necessidade. A tendência de se acomodar é forte nas pessoas deste mundo material, é uma tendência se encantar pelo brilho da bruxa Maia (Maya) e suas propostas de desfrute. Segundo Vishvanaatha Chakravart Thaakura há 3 anarthas (defeitos) que podem aparecer na execução do serviço devocional: puja (desejo de adoração), pratishta (desejo de receber fama) e labha (desejo de obter uma posição confortável), este último anartha, ou desejo indesejável, tem que ser seriamente combatido, pois retarda o crescimento da devoção e impede ao devoto executar sua função de ´´motor´´, animador dinâmico que inspira justamente o contrário do conforto, ou seja, o sacrifício de se absorver de tal maneira no serviço devocional que no final do dia chega exausto a sua cama.

Como diz a filosofia Vaishnava: por ser parte da tatasta shakti (energia marginal) somos atraídos tanto por Krishna como por Maia, mas neste mundo material somos fortemente atraídos por Maia, pois estamos no reino dela. Ela nos faz construir barreiras para proteger nosso ego e preguiça da ´´invasão´´ daqueles que querem que façamos o contrário: não servir, se apegar. Ela faz com que pensamos que serviço e desapego são como dois grandes inimigos que impedem a realização de nossos desejos egoístas. O líder espiritual é um grande guerreiro transcendental que se une ao exército daqueles que declararam a guerra contra a ilusão. Isto implica pregar constantemente sobre Krishna e o serviço devocional, para conseguir arrancar da mente esta invasora e constante ilusão. Maia quer nos confundir. Onde está Krishna, o sol, não pode estar Maia, a escuridão. Por isso o líder espiritual deve ser muito esperto para convencer todos do beneficio de servir a Krishna através da prática integral de serviço devocional que é constituída de diferentes 9 principais angas ou componentes segundo Pralad Maharaj: sravanam (escutar sobre Krishna) kirtanam (glorificar a Krishna cantando os santos nome e pregando aos demais), visno smaranam (lembrar de Krishna), pada sevanam (prestar serviço aos pés de Krishna) etc. Outro preceito diz que tudo começa pelo presente divino da semente da fé (sradha) que se cultiva através da associação com os devotos (sadhu sanga) que nos fornece as instruções que nos encaminham a receber instrução de um mestre espiritual que nos ocupa em um serviço devocional (bhajana kriya) e assim por diante. Em outra citação, Senhor Caitanya afirma que dos 64 pontos mais importantes do bhakti o mais essencial é o canto dos santos nomes (nama kirtan). Ele explica que para cantar constantemente o santo nome se deve ser humilde, tolerante, oferecer respeito aos outros e não esperar respeito para si. Existe uma comparação: quando se cozinha umas batatas se precisa do fogo, o óleo para fritar, o sal e temperos, ou seja, são uma série de componentes que dão um resultado final efetivamente saboroso. Da mesma maneira, o canto deve ser acompanhado de humildade (serviço), tolerância, respeito e ausência do desejo de reconhecimento. A humildade é um ingrediente essencial indicado por todos os Acaryas, o significado que Srila Prabhupada dá de humildade é ser atrevido para servir a Krishna, e nosso Guru Maharaj nos disse que ser humilde é aceitar uma autoridade e serví-la. Desta maneira podemos ver a importância do serviço em todo momento. Gurudeva Atulananda disse que para purificar o coração devemos servir um vaishnava, e eles sempre se mostram preocupados com o bem estar universal, ou seja, o vaishnava é aquele que serve a todos. Por isso, Seva (serviço) é uma essência em nosso processo. O segundo ponto é a associação com os devotos (sadhu sanga) e esta sanga ou associação é estar unido para cumprir com a instrução do sadhu que é servir Kishna da maneira que seja indicada pelo vaisnava. Ou seja, nossa união com os devotos é através da instrução (vani) que é mais profunda que a união física (vapuh), desta maneira, todos os preceitos nos levam a compreender que a finalidade é nos ocupar em serviço devocional exclusivo a Krishna, para obter a meta desejada: amor puro por Ele (prema). Este serviço devocional sempre gira em torno da glorificação de Krishna que se manifesta de inúmeras formas, mas todas estas diversas formas de serviço devocional são sub-servas dos santos nomes de Krishna, por exemplo: limpar o templo de Krishna é serviço ao santo nome já que o templo está servindo como meio para propagar as glórias dos nomes Dele, contribuir para pagar o aluguel também é um serviço ao santo nome já que podemos meditar que graças ao templo muita gente será beneficiada com esta mensagem. Desta maneira, Krishna nos presenteia com inúmeras formas de servi-lo, já que manter um templo é uma tarefa titânica, é uma austeridade que tem o intuito de ser uma oferenda de amor consciente aos pés de Sri Guru e Gouranga. Digamos consciente porque se a pessoa ajuda a manter um templo mas não faz isso com uma consciência devocional então não surtirá o mesmo efeito da devoção exclusiva que pode ser alcançada rapidamente seguindo seriamente as instruções do mestre espiritual. Podemos concluir que existem muitas formas de servir Krishna e seus santos nomes, então devemos aprender a ser apreciativos com todos os serviços e estar dispostos a participar de qualquer um deles como um devoto kamikase rendido ao nível de entregar sua vida ao propósito do santo nome, que é se distribuir a todos (samyak). Isso dá origem ao movimento de Sankirtan que inspira todas as pessoas a cantarem. Logo, podemos valorizar a importância de pregar fortemente a Consciência de Krishna para assim tirar a escuridão da ignorância que nos encanta por prazeres tão mesquinhos como a preguiça, a independência, a desobediência e a rebeldia que impedem o movimento de Sankirtan. Portanto, devemos combater esta ilusão sendo amigo de todos, isto atrai a Krishna, traz entusiasmo de servir, traz espírito de devoção e religiosidade, traz a verdade acima de tudo, traz compreensão, traz solução, traz cura, traz amizade, traz consciência do cumprimento do dever, traz sentido de responsabilidade, traz consciência de comunidade. Comun-unidade ou seja estamos unidos por uma causa comum, isso é servir Krishna e para viver em harmonia comunitária devemos cumprir os acordos comunitários e rejeitar toda atitude independente e rebelde por meio da união característica da presença de Krishna no coração de um devoto sincero. Esta característica de ser o ´´motor´´ é muito importante, é o resultado dos pontos anteriores. Nossa forma de ser amoroso e serviçal é ajudando aos demais a se ´´motivarem´´ a ser conscientes de Krishna. Fazer prevalecer o sol Krishna com seu brilho que é o serviço devocional, brilho que dissipa toda escuridão, preguiça, ignorância e aflição. Esse é o poder do serviço e mais elevado ainda é ser um animador do serviço a Krishna, isso é ser um ´´motor´´ espiritual.

Paternal

5. ´´Paternal´´ - Todo mundo precisa de afeto, e para praticar a renúncia devemos abandonar a ideia de querer ficar só esperando receber amor e começar a aprender a amar incondicionalmente mesmo que as pessoas não apreciem teu esforço, assim será um verdadeiro líder, um pai espiritual, já que o significado de líder espiritual é aquele que se dedica a cuidar dos demais, essa é a função do pai, ele está sempre preocupado. Desta maneira, se você sempre der atenção aos demais, inspirará muita gente, pois todo mundo busca se sentir querido, e não existe nada mais gratificante que o carinho genuíno do amor desinteressado de um ser espiritual. E se você acha que ainda é criança, lembre que a finalidade de toda criança é crescer, amadurecer e se tornar um pai, então prepare-se desde já. O pai espiritual se preocupa com o bem-estar de todos, como no passatempo do Rei Védico que quando uma pomba que fugia do ataque de uma águia pediu refúgio nele e ele percebeu que tinha que dar refúgio à pomba e ao mesmo tempo dar alimento à águia para que ´´todo mundo ficasse bem´´, então ele colocou a águia num balanço e começou a colocar pedaços de carne de seu próprio corpo até alcançar a quantidade de peso equivalente da pomba, mas isso não acontecia nunca, então ele começou a tirar todas as partes de seu corpo até que ia a tirar sua própria cabeça, nesse momento a águia e a pomba se convertem em dois semideuses e expressaram que ficaram muito felizes com a atitude do rei, assim os semideuses fizeram que o rei recuperasse misticamente seu corpo e derramaram grandes bençãos nele . Assim, podemos ver que o líder espiritual deve ser como um rei, se preocupando do bem-estar de todos, para isso deve se preocupar com as pessoas e com o Lakshmi aprender a administrar bem. Não adianta fazer sentir a todos bem e não lhes incentivar a contribuir a fazer sustentável a comunidade através de atividades, como por exemplo: fazer sankirtan e coletar para o templo, deve-se desenvolver as duas coisas, dar bem-estar e organizar serviços. Ser pai espiritual significa estar disposto a se sacrificar pelos filhos, o pai é quem deita por último e quem acorda primeiro. Srila Prabhupada disse que a função do filho é pedir e a função do pai é servir, por isso em nosso conceito Teísta Pessoal Vaishnava almejamos nos tornar pais para assim amadurecer e servir comprometidamente.

Inteligente

6. ´´Inteligente´´ - Ser inteligente para servir, ser inteligente é ser humilde, humildade é ser ousado para servir Krishna (frase de Srila Prabhupada). Resolver todo tipo de problemas com astúcia. Um passatempo conta que um rei teve que explicar porque o seu ministro recebe um salário superior aos demais. Já que alguns cidadãos estavam reclamando, então o rei fez um teste neles lhes pedindo que resolvessem o problema de como pesar um elefante,. Todos tentaram por diferentes meios mas ninguém conseguiu. Então apareceu o ministro e disse que ele podia resolver esse problema, então colocou o elefante num bote, o bote se afundou e ele marcou uma línea na madeira onde se afundou o bote. Depois tirou o elefante e encheu o bote com vários sacos de 50 quilos cada um, até que o bote se afundou ao mesmo nível de quando o elefante estava no bote. somou a quantidade de sacos que tinha nesse momento e ele calculou assim o peso do elefante. após este episódio os cidadãos que questionavam o salário do ministro perceberam a inteligência dele e ficaram envergonhados de seu julgamento imaturo, pois o ministro possuía uma inteligência capaz de resolver todo tipo de problema, coisa que era realmente inigualável.
Esta história nos estimula a combater nossa tendência à preguiça que se acomoda a não querer pensar e sim usar o cérebro dos outros para resolver nossos problemas, programando nosso cérebro a não pensar e ser dependente dos outros, no entanto todo mundo tem o potencial de resolver problemas já que há um grande potencial na inteligência humana e muita misericórdia em forma de budhi yoga, iluminação, inteligência espiritual que podemos receber se servirmos com sinceridade e devoção. Querer é poder, quando existe amor tudo é fácil, e Krishna disse ´´Aqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a mim´´ (Bhagavad Gita Cap.10 verso 10).

Peço-lhes que me deem suas bençãos para seguir fiel no caminho do serviço a Sri Guru.

Dasanudasa.

Mangala Swami.

Serviço devocional ki jay!!!!!

Srila Guru Maharaj ki jay!

Srila Atulananda Acarya ki jay!

Sri Sri Guru Mahaprabhu Gandarvika Girdhari ki jay!

Sadhu sanga ki jay!

Sankirtan Jajna ki jay!

Kamikases, líderes espirituais ki jay!

Comandantes ki jay!

para duka duki ( aquele que sofre pelo sofrimento dos outros ki jay)!

Explicação artística da cerimônia de “Arati”

O Arati é uma cerimonia de adoração e agradecimento a Divindade (Deus). Consiste em uma oferenda de diversos elementos nobres da natureza: incenso e flores que provém da terra, mechinha de ghee com a qual se produz um fogo, o leque e a chamara com o qual se oferece vento, um búzio com o qual se oferece água e um delicado lenço.

A mecha de ghee

O ghee é considerado na Cultura Védica um ingrediente muito valioso, por isso quando oferecemos ghee significa que damos o melhor de nós, o mais valioso: nosso coração, nossa alma. Este mundo material nos faz pensar: ‘’aproximar-nos de Deus e nos entregar ao mundo da fé vai colocar muita coisa em risco e não vamos ganhar nada valioso’’, no entanto, os mestres de yoga nos explicam que é justo o contrário, ou seja, não perdemos nada e ganhamos tudo, porque todas as coisas materiais são passageiras. Estamos destinados a perdê-las e ao nos entregar ao mundo da fé ganhamos a companhia de Deus que é a origem de tudo, e com isso ganhamos tudo. Esta mechinha de ghee é acesa e se oferece em forma de fogo, depois é levado a cada participante da cerimônia para que possam tocar com suas mãos e sentir a luz e calor desse fogo sagrado. Levando as mãos a sua cabeça em sinal de veneração, a luz do conhecimento espiritual que dissipa a escuridão da ignorância se manifesta e pedimos que essa luz possa nos iluminar sempre.

A flor e o incenso

Tanto a flor como o incenso são oferendas realizadas com elementos que provém da mãe Terra. A flor é considerada o sorriso de Deus que manifesta seu amor e doçura constantemente através de sua bela criação. A mãe natureza nos sustenta, encanta e cura enchendo nosso coração de agradecimento. Por isso oferecemos flores e incenso a Sri Krishna como um gesto de retribuição e devoção a Deus.

Como diz Krishna no Bhagavad Gita:

patram puspam phalam toyam

yo me bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam

asnami prayatamanah

“Se uma pessoa Me oferecer com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas e água, Eu aceitarei.”

Krishna é atmarama, auto-satisfeito, não precisa de nada, e é Isvara, o Senhor e propietário de tudo, o dono de tudo. Mas Ele bondosamente nos dá a oportunidade de poder desenvolver nosso amor por Ele através desta oferenda artística em que o ingrediente primordial é a atitude e sentimento de devoção. Essa devoção é irresistível para Krishna e é seu verdadeiro alimento como conta a seguinte história:

Krishna tinha fome então resolveu visitar a casa de um devoto muito simples chamado Vidura, no entanto na casa de Vidura só estava a sua esposa, então Krishna lhe disse: “Estou com fome, me dê algo para comer, por favor” e ela ficou muito feliz por saber que Krishna estava lhe visitando. Mas como ela era muito pobre não tinha nada para alimentá-lo exceto algumas bananas. Krishna se sentou e ela muito emocionada começou a descascar as bananas, removia as cascas e jogava a fruta fora dando só as cascas para Krishna. Ele pegava e comia as cascas com gosto e isto continuou até que Vidura junto com o sábio Narada chegaram quando viram esta cena: ela estava dando as cascas para Krishna e Ele comia com muita felicidade enquanto que as bananas estavam no chão. Então o sábio Narada percebeu que Krishna não estava comendo nem as cascas nem as bananas e sim o amor de sua querida devota. Este passatempo confirma que verdadeiramente o que encanta, alimenta e satifaz a Krishna é a devoção de seu devoto.

Assim todo participante da cerimonia de Arati tem a oportunidade de estimular o sentimento espiritual dentro de seu coração realizando orações devocionais e oferecendo seu amor a Sri Krishna.

A concha com água e o lenço

Na cerimônia de Arati a água é oferecida dentro de uma concha enquanto se medita que realmente quem está realizando a oferenda e adoração é o Mestre Espiritual e que nós somos simples instrumentos que aspiramos ajudá-lo e assim servir todos os devotos puros que possuem amor divino e estão nadando no oceano de êxtase. Eles atingiram esse nível de êxtase espiritual porque realizaram constantemente orações e glorificações a Deus, na forma de cantos que louvam os santos nomes de Deus, dessa maneira eles desenvolveram um amor tão grande que não conseguiram contê-lo e sentiram a necessidade de distribuir esse amor espalhando-o ao mundo todo como se fosse uma inundação de amor, que inclusive banha ao próprio Sri Krishna. Na cerimônia de Arati oferecemos um banho em meditação a Sri Krishna oferecendo a água contida na concha, posteriormente secamos o corpo de Sri Krishna em meditação oferecendo o lenço. Assim ao finalizar a oferenda se jogam gotas desta água sagrada a todos os participantes da cerimônia para se banhar no amor de Sri Krishna e seus devotos puros.

A Chamara

A chamara é usada para afastar os mosquitos do altar, dessa maneira o intuito do arati é agradar a Sri Krishna evitando tudo que O desagrade. Se diz que tudo que desagrada a Krishna é o orgulho. Existe um passatempo em que Srila Prabhupada nos conta sobre isto:

“As gopis foram abençoadas com toda a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, pois gozaram da companhia d’Ele sem uma mácula de vida sexual mundana

Entretanto, aos poucos as gopis começaram a sentir-se muito orgulhosas, considerando-se as mulheres mais afortunadas do universo porque tinham sido favorecidas pela companhia de Krishna. O Senhor Krishna que é conhecido como Keshava, percebeu imediatamente o orgulho delas causado pela grande fortuna de estarem desfrutando d’Ele pessoalmente; e com o intuito de mostrar-lhes sua misericórdia sem causa, para conter-lhes o falso orgulho, Ele desapareceu imediatamente da cena exibindo Sua opulência de renúncia”

Este passatempo nos alerta sobre o perigo de perder Krishna por atuar com orgulho, ninguém gosta da companhía de uma pessoa orgulhosa, o Senhor Krishna não é a exceção. Na cerimônia de Arati nós temos a oportunidade de oferecer a Krishna aquilo que realmente lhe agrada; o esforço para sermos de coração inofensivo, respeitoso, humilde, amável, serviçal e amoroso.

O leque

O leque é usado para abanar a Sri Krishna, assim realizamos uma oferenda com o elemento do vento, em que circula o éter. E a característica do éter é a música, por outro lado, a característica do vento é o tato, assim o vento possui música e tato. Portanto, na cerimônia de Arati temos a oportunidade de agradar os sentidos de Sri Krishna com brisas refrescantes produzidas com o leque e temos a oportunidade de oferecer a canção do Arati que possui uma melodia propícia para estimular sentimentos devocionais. Todos podem participar cantando esta canção chamada Arati. O canto continua com o triunfante e glorioso Maha Mantra, (grande mantra) chamado assim por ser o mantra que nos outorga facilmente o mais elevado, liberação e amor divino. Existem 7 efeitos principais deste sagrado mantra:

1- Limpa o coração dos desejos egoístas;

2- Nos liberta do sofrimento transformando a consciência material em espiritual;

3- Traz auspiciosidade, boa fortuna, abrindo o coração e conectando-o com a riqueza espiritual;

4- Revela o conhecimento mais elevado, o conhecimento da autorrealização e devoção;

5- Incrementa a nossa felicidade, nos dando a conexão com o êxtase espiritual a cada passo;

6- Permite saborear o néctar da imortalidade, a conexão plena com o amor eterno de Deus;

7-Limpa e purifica integralmente nosso ser, ou seja, limpa o corpo, a mente e o espírito.

Significado dos nomes dos Guru da Família Vrinda:

Srila Atulananda Acarya

A: sem

tula: igual.

ananda: felicidade.

´´Felicidade Incomparável´´

Comentário: Neste mundo material tudo é constituído dos elementos matérias: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência, ego. A diferença do mundo espiritual é constituído de ´´ananda´´ e nós pertencemos a esse ananda.

Srila Bhaktialoka Paramadvaiti Swami

Bhakti: devoção.

Aloka: a luz que provém do...

Param: além.

advaita: monismo mayavadi

´´Aquele que com sua luz está revelando o mundo do bhakti, que está além do monismo´´.

Comentário: Existe dois tipos de luz:

- A luz do Brahman impessoal que é uma luz que não nos deixa ver, da mesma maneira como os detetives usam uma luz muito forte para ofuscar a visão do suspeitoso criminal a quem querem interrogar.

- A luz ´´paramadvaita´´, a luz que passa por cima da luz que não te deixa ver e que te mostra o mundo da devoção.

Cante...
HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

...e seja feliz!

Os Gurus da GRAMA e a ÁRVORE

A natureza está nos ensinando e nós não estamos escutando, ela nos diz que devemos aprender a ser humildes apreciando a Gurú da grama, que mesmo sendo pisoteada não gera resistência se não que abraça a vida vendo-a como sua amiga que lhe dá abrigo dentro da doce vontade do Senhor Supremo, permitindo-nos libertar da mente e suas cegas ideias de não ver nada como espiritual e consequentemente ver a todos como inimigos e tudo como uma causa de aflição. A diferença é que a grama pensa: ''tudo o que estou vivendo Krishna desenhou perfeitamente para meu avanço espiritual''.

A natureza está te ensinando a ser humilde através do exemplo da Guru da árvore que pacientemente tolera o frio do inverno, o calor do verão e mesmo assim se dedica a dar frutos, flores, servindo a todos, inclusive dando refúgio e sombra àquele que está cortando-a, mais comovedor ainda é o caso da árvore de sândalo que perfuma o machado que está cortando-a. Esse é o tipo de tolerância que devemos almejar, nos ensina Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu ki jay!

Palavras para animar o Sankirtan

Minhas reverências aos pés de lótus de todos os vaishnavas e sankirtaneiros.
Todas as glórias a Sri Sri Gouranga.

É uma misericórdia e uma ousadia para mim em poder dirigir umas palavras para tentar animar o Sankirtan, pois é a atividade mais sublime e querida para nossos Gurus e para o Senhor Caitanya. Nestes dias em que já começamos a pré-maratona, eu dizia a alguns devotos que talvez poderíamos sentir alguma alegria e revelação ao fazer Sankirtan, mas na realidade, o Sankirtan é algo que está muito além de nossa limitada percepção e compreensão, o benefício que o Sankirtan exerce sobre nós e sobre as demais pessoas é imensurável, inconcebível. Se ao praticar o Sankirtan nos encontramos maravilhados, na verdade, nossa percepção não está alcançando o quão maravilhoso que na realidade ele é. Ser um instrumento de Krishna na forma de um sankirtaneiro é a maior benção. É por isso que o Senhor Caitanya dizia "Suprema glória a Sri Krishna Sankirtan", assim, não me resta nada mais para glorificar os sankirtaneiros, glorificar esta inundação de amor de Sri Caitanya Mahaprabhu, glorificar seu movimento de Sankirtan e agradecer por ter sido encantado pela flauta de Krishna na forma das palavras e canto do meu querido Guru Maharaj, que foi o primeiro que pregou para mim. Devo minha vida a este movimento, assim que tratarei de agradecer saindo este mês a Sankirtan, que é a oportunidade de manifestar nosso real afeto e agradecimento a nossos Gurus.

Gurudeva Atulananda sempre nos dizia que o Sankirtan é a maior escola, já que devemos estar sempre alegres, bem animados, sorridentes, dinâmicos, serviçais, sábios, inspirando uma relação de coração a coração. Algumas pessoas às vezes nos insultam ou rejeitam, mas apesar disto, temos que tolerar, lutar e orar mais a Krishna para que nos dê mais força, mais ânimo para não desistir, orar para não cair em plano mental e poder nos tornar mais fortes para transmitir maior fé, convicção e alegria, para que assim possamos chegar ao coração das pessoas de maneira que possam se sentir atraídas a receber esta mensagem.
Recordo das palavras de um dos meus inspiradores no Sankirtan, Maharaj Narayan, dizendo "Quando o Sankirtan está difícil é assim que recém-começa o Sankirtan", então, todas essas provas são somente um arranjo de Krishna que nos exige ser melhores devotos, mais rendidos, mais entusiastas. Por isso, é a melhor escola, umas escola de formação de guerreiros espirituais, e aqueles que assim como eu que são preguiçosos, egoístas, cômodos, burgueses, mentais, possamos pulverizar estes demônios que estão no nosso interior e vive ao milagre de transformar um medíocre em um guerreiro espiritual, converter um egoísta na pessoa mais generosa, porque um sankirtaneiro entrega o mais elevado e o faz de coração. Qual melhor amigo poderemos encontrar que um sankirtaneiro, um amigo incondicional de todo o mundo, disposto a falar e ajudar a qualquer um desinteressadamente, entregando verdade e amor. O Sankirtan é realmente a melhor escola e está suportada pela presença de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda e Srila Gurudeva, os melhores professores e animadores do amor divino. Sempre que esteja na rua entregando o Senhor Caitanya e Seu mandato, Ele estará contigo, isto se declara no Caitanya Caritamrta, Madhya Lila, Capítulo 7, Versos 128 e 129:

"Instrua todos a seguir as ordens do Senhor Krishna no Bhagavad Gita e no Srimad Bhagavatam. Dessa maneira, torna-se um mestre espiritual e tenta liberar todos na Terra. Sri Caitanya Mahaprabhu aconselhou ao brahmana Kurma: Se seguir esta instrução, tua vida materialista em casa não impedirá teu avanço espiritual. Na verdade, se seguir estes princípios regulativos, nos encontraremos aqui novamente, ou melhor, jamais perderá minha companhia."

Imaginem quanta misericórdia! O Senhor Caitanya promete proteção divina, inclusive se estivermos no meio ambiente materialista. Ele garante que o Sankirtaneiro que se mantiver pregando e tornando-se um guia espiritual, se encontrará com Ele e terá Sua própria companhia para sempre! Estas palavras são um consolo para os pregadores das cidades que têm que lidar com tanta contaminação visual e auditiva, todos esses riscos, Krishna os aprecia, de fato estão roubando Seu coração.

Semana passada estávamos fazendo Sankirtan com um devoto e vimos uma velhinha de uns 70 anos vendendo no semáforo desde bem cedo, com um grande sorriso e muita determinação, e eu disse ao devoto, "Veja essa velhinha, tão avançada em idade, tão trabalhadora e às vezes uns devotos jovens reclamam porque não querem sair a Sankirtan por algumas horas, que vergonha, não?!". Eu digo a mim mesmo e aos devotos, "Em nossa vida curta, quantas coisas fizemos para servir nossos propósitos egoístas, nos transtornamos, passamos fome, frio, calor, nos arriscamos indo a lugares perigosos, trabalhamos árduas horas para ganhar dinheiro, e tudo isso para quê? Só para a morte, só para propósitos egoístas, então, agora não temos que trabalhar como antes, temos que nos esforçar em dobro, em triplo, em quadruplo, nos entregando ao máximo, tomando mais riscos, trabalhando mais e até nos transtornando. Por quê? Se não o fazemos, significa que em nossas vidas fizemos mais por Maya do que por Krishna, e fazer mais por Krishna é o melhor, nossa vida se enche de vida, como se voltasse a alma ao corpo, como disse Gurudeva "Não devemos esperar ver os heróis dos filmes, senão que devemos nos tornar os heróis e fazer da nossa vida uma aventura, cheia da magia dos milagres da presença de Sri Caitanya e o grande êxtase de ver pessoas novas conectando-se com esta inundação de amor, e vê-los felizes, ver que sua vida muda. Muitos se tornam devotos e logo são teus melhores amigos e até teus irmãos espirituais, isso é o máximo, sentir-se útil no propósito mais sublime. Também quero dar meu testemunho a todos os que pensam que por serem tímidos não podem ser sankirtaneiros, isso é só uma ideia fictícia da mente, pois eu era muito tímido e agora tenho que dar conferências a muitas pessoas todos os dias, esse é o milagre de Gurudeva. Obrigado Gurudeva pela tão grande oportunidade. Peço a todos os leitores que me abençoem para não deixar de ser um sankirtaneiro e não deixar de servir a meus queridos Gurudevas.

Sankirtana Jajña ki jay!

Sri Caitanya Mahaprabhu ki jay!

Srila Guru Maharaj ki jay!

Srila Gurudeva Atulandanda ki jay!

Goura Bhakta Vrinda ki jay!

Seu servo.

Dasanudasa.

BV Mangala Swami.

Sobre o consumo de leite

Escrevo este texto por haver muitos devotos que me perguntaram o por quê eu não consumo do leite industrializado?

Gostaria de esclarecer que meu propósito deste texto é poder compartilhar uma compreensão analítica e apreciativa com todas as dietas que seguem os devotos (lacto-vegetariana, lacto vegetariana só de vaca protegida, vegana, viva, etc...), compreendendo e apreciando que todas estas dietas tem o mesmo objetivo, beneficiar as vacas através de proteção e/ou uso do leite para oferendas espirituais.

Primeiramente, quero compartilhar que no Mela de 2010 eu perguntei sobre este tema ao meu Guru. Ele me disse que o mais importante é ser um ativista, no nosso caso como discípulos de Srila Paramadvaiti Maharaj, ser um ativista da Revolução da Colher que usa todos os meios para difundir os benefícios que traz o vegetarianismo para o mundo todo, ou seja, benefícios para o planeta, à Mãe Natureza, aos animais e aos seres humanos. Por isso, a prioridade é ser uma ativista e levantar a bandeira da Revolução da Colher, pois a Revolução tem uma série de ferramentas que estão fazendo novos vegetarianos em um passo impressionante, é realmente efetivo distribuir Okis, participar da abertura de novos ministérios e embaixadas, promover às pessoas para que se tornem embaixadoras e ministras, distribuir revistas da Revolução, livros de receitas, dar cursos de culinária, organizar festas artísticas, palestras, oficinas, expor documentários, fazer intervenções, etc. Então, a ideia é fazer ativismo unidos, pois há voluntários da Revolução em mais de 20 países diferentes e seria um desperdício e ingratidão não participar desta revolução.

Depois de Guru Maharaj me expor que a prioridade era difundir a Revolução da Colher, eu insisti em que queria deixar de consumir leite industrializado para poder inspirar mais o boicote e o ativismo, e eu perguntei se poderíamos consumir só o leite da vaca feliz, então Guru Maharaj me disse que isso é algo que se organiza de maneira local, no templo em que eu morasse.

Percebi que para Guru Maharaj não é um tema prioritário, mas que Ele nos dá permissão para consumir só leite da vaca feliz. Como percebi que para Ele não era tão importante, então não cogitei a mudança, no entanto, este ano de 2012, Ele me pediu para falar de ativismo em um vídeo e notei que Ele queria que eu fosse mais ativista, dai comecei a me envolver mais na Revolução e assistir vídeos para ter mais força e fundamentos, e me aconteceu que quando assisti o vídeo “Earthlings” vi o maltrato das vacas leiteiras com as máquinas que tiram o leite, fatigadas e exploradas a nível de morrer prematuramente aos 4 ou 5 anos de idade de uma maneira muito cruel, sendo que geralmente uma vaca vive de 15 a 20 anos em seu habitat natural, no entanto, as vacas de empresas de laticínios são maltratadas até morrer e depois sua carne é destinada ao fast food, tudo isso me causou muita compaixão e me fez lembrar a conversa com Guru Maharaj onde Ele me dava permissão para consumir só o leite da vaca feliz. Fiquei pensando com muita compaixão pelas vacas, depois neste dia à noite me deram um copo de leite quente e ao tomá-lo visualizei todas as imagens da vaca sofrendo, e me senti muito mal, querendo que fosse o último copo de leite industrializado que iria tomar. No dia seguinte era o dia de Bhaktisidhanta Sarasvati, então senti uma grande vontade de fazer o voto de não consumir mais leite de vaca industrializado e fazer isso harmonizando com as instruções de meu Guru Maharaj que é o mais importante na minha vida, pensei então que esta resolução era baseada nas seguintes 10 considerações:

1- Bharati Maharaj (grande mestre da Índia, considerado um grande erudito) foi visitado por nosso Guru Maharaj. Nosso Guru lhe perguntou sobre o consumo de leite industrializado e Bharati Maharaj respondeu que tudo o que se oferece a Krishna deve vir do afeto. (a fonte desta conversa foi Gurudeva Atulanada que soube diretamente de Guru Maharaj);
2-Outra consideração é que Guru Maharaj disse que Srila Prabhupada quando veio ao ocidente não colocou ênfase em evitar consumo de leite industrializado e sim em proteger as vacas. Srila Prabhupada disse: ´´A importância de proteger as vacas é, portanto, enfatizado por Krishna no Bhagavad-Gita (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam Vaisya-karma svabhāvajam [Bg. 18,44]). Mesmo agora nas aldeias indígenas ao redor Vrndavana, os moradores vivem felizes simplesmente por dar proteção à vaca. Eles mantêm esterco de vaca com muito cuidado e seque-o para usar como combustível. Eles mantêm um estoque suficiente de grãos, e por causa de dar proteção para as vacas, eles têm leite suficiente e de produtos lácteos para resolver todos os problemas econômicos. Simplesmente dando proteção para a vaca, os moradores vivem tão pacificamente. Mesmo a urina e fezes de vacas têm valor medicinal´´.
Guru Maharaj disse que quando Ele pensou sobre o tema, ele refletiu em deixar de tomar leite, mas seria inapropriado, pois mudaria toda uma tradição milenar do Guru Parampara Vaishnava;
3-Outra é que já aconteceu de devotos se tornarem veganos e adotar uma postura fanática, orgulhosa e às vezes até ofensiva, se incomodando com os devotos que tomam leite, e alguns até se sentindo superiores aos que não são veganos, e muitas vezes desonrando a mahaprashada pelo fato de ter leite, então é uma situação muito perigosa, onde se a pessoa é negligente pode cometer muitas ofensas. A pior das ofensas seria questionar ao Guru por tomar leite, e se achar superior ao Guru pelo fato de ser vegano;
Esta situação me fez lembrar a Gandhari, a esposa de Dritarastra, que ao pensar que poderia ficar orgulhosa, pelo fato de ver a seu esposo cego e ela dotada de visão, resolveu vendar seus olhos para assim se proteger de cometer a ofensa de se achar superior ao seu esposo, ou seja, seu Guru. Então, eu achei perfeito para mim deixar o consumo de leite industrializado e consumir só leite da vaca feliz, já que assim vou fazer o que me coração pede (deixar o leite industrializado) e ao mesmo tempo me protegerei de achar que faço algo melhor que meu Guru, pois continuarei sendo lacto vegetariano, igual a meu Guru;
4 Outro ponto é que se devem harmonizar duas declarações por um lado Srila Prabhupada disse: ´´...se se supre de leite a um sabio talentoso ou santo, o sábio irá desenvolver tecidos mais finos do cérebro pelo qual ele pode contemplar vida superior´´(SB 4.18.22) e por outro lado se explica que o bhakti (amor puro), que é considerada a meta espiritual, é ahaituki (S.B. 1.2.6), ou seja é sem causa matrerial pois a causa de bhakti é bhakti ou seja a causa é de origem espiritual. Por tanto o leite é um alimento muito valioso que esta no modo da bondade e que facilita a compreensão espiritual,mas não é um requisito para obter bhakti, pois o bhakti é independente (ahaituki) de qualquer coisa material.
5-Mais uma consideração é que o critério para o devoto é que ele come aquilo que é prashada, então devemos aceitar aquilo que foi oferecido a Krishna, e Krishna gosta do leite e seus derivados, então se tomarmos este critério e o critério de Bharati Maharaj acima mencionado, então podemos concluir que Krishna ficaria muito feliz de consumir o leite, que tanto Ele gosta, e se o leite provier de vaca feliz, será uma oferenda que provém completamente do afeto, uma oferenda amorosa;
6-Outra consideração é que se deve respeitar e valorizar quem pensa diferente, e assim, considerar também válido o critério de muitos vaishnavas em oferecer o leite industrializado como forma de beneficiar as vacas que têm uma vida completamente obscura cheia de sofrimentos, pois pelo fato de oferecer o seu leite, ela ganha uma luz no meio da escuridão, já que o fato de ocupar o leite dessa vaca maltratada lhe dará uma benção que a beneficiará espiritualmente, e assim, seu karma melhorará. A isto Guru Maharaj chama de “psicologia da imperfeição”, ou seja, não é o ideal, pois o ideal seria que não se maltratassem as vacas e que todos pudessem consumir leite de vacas felizes, mas como isso é difícil, então se aceita esta situação imperfeita com o intuito de fazer algo bom (oferecer o leite) para compensar tanta exploração que recebem as vacas nas indústrias de laticínios;
7-Uma diferença dos devotos e os veganos é que os veganos não acreditam que seja legítima uma relação onde os animais sirvam os humanos e os humanos sirvam os animais, pois enxergam todo tipo de troca de serviço como uma exploração, no entanto, os devotos veem esta troca como algo natural e espontâneo quando existe um real afeto, assim, como um cachorro que gosta muito do seu amo, ele lhe leva os sapatos e todo mundo acha bonitinho, assim mesmo, existem fazendas como “Goura Vrindavan” liderada por Purushatraya Swami onde se protegem as vacas mesmo no período em que não dão leite, dando a elas seus devidos cuidados até que morram de forma natural. Nestas fazendas têm se comprovado que as vacas quando se sentem felizes dão mais leite que o normal, ou seja, elas respondem ao afeto do humano com felicidade;
Atualmente, vários vaishnavas estão adotando esta linha de só tomar leite de vaca feliz, inclusive Paul Turner, Director of Food for Life Global, adotou e promove o conceito "Krishna-Dairian", ou seja, só oferecer a Krishna preparações com leite de vaca feliz. Em nossa Missão, líderes como o prabhu Panca Tattva, Maharaj Giri e Maharaj Padmanaba também adotaram a linha de não tomar leite industrializado;
8-No chat do 4 de julho de 2010, Guru Maharaj também menciona que na Revolução da Colher se criou o conceito “Karma Free food” que promove às pessoas oferecerem e agradecerem o alimento a Deus, ou pelo menos à Mãe Natureza que nos dá tudo, pois assim ficamos livres de karma, porque a ação se torna transcendental sendo que o foco é agradar a Deus na forma de uma oferenda de alimentos, caso contrário, mesmo comendo só vegetais, as pessoas estarão comendo karma, pois os vegetais também são seres vivos e sofrem ao serem cortados, no entanto, ao oferecer essa violência necessária de cortar um vegetal se justifica sendo que se torna um sacrifício para Deus onde o vegetal recebe uma grande bênção por ser ocupado numa oferenda espiritual. Explico este conceito de ´´karma free food´´ja que este conceito explica a particularidadeespecial do prashada, comida espiritualizada, livre de karma, que espíritualmente é superior a comida vegana, lacto vegetariana, viva, macrobiotica etc. Por isso a prashada deve ser sempre honrada, independentemente contenha leite ou não, para alguém que não consome leite, a forma de honrar a prashada, é reverenciar este alimento, levando-o a sua testa e dizer ´´Krishna Prashada ki jay!´´
9-Outra questão é que um devoto não deveria cair em conceitos de modas mundanas, como por exemplo: levantar a bandeira do veganismo como se fosse um status, isso não quer dizer que estejamos contra os veganos, ao contrário, são pessoas queridas para nós, gostamos muito de gente que tem bons sentimentos para com os animais, inclusive nosso Guru diz: “Somos veganos por convicção e lacto vegetarianos por religião”, mas estamos contra o orgulho de seguir com ideais de maneira superficial como se fossem modas.
Muitas vezes fico impressionado em ver como alguns devotos usam camisetas e postam materiais no facebook de veganismo, ao invés de usarem camisetas da Revolução da Colher ou da proteção das vacas e postar materiais da Revolução que é um movimento muito mais abrangente e amoroso, pois se incluem até os carnívoros, isto se pode evidenciar no lema: “Nós amamos aos que comem carne”, mas também amamos aos animais, por isso, os amaremos ainda mais se forem vegetarianos!” A Revolução da Colher é tão abrangente que se inclui veganos e lactovegetarianos unidos por uma causa comum: a proteção aos animais e à Terra. Então, sempre que eu vejo um irmão espiritual colocando muita ênfase no veganismo de forma fanática lhe pergunto se tem distribuído 1000 Okis, ou caso tem aberto algum ministério, ou se fez alguma coisa considerável para fazer crescer a Revolução da Colher e assim atuar como um verdadeiro ativista da revolução, e a resposta muitas vezes é negativa, então, podemos concluir que esse devoto não está seguindo as prioridades de seu mestre espiritual, ou seja, não está conectado com seu Guru. Que desperdício, né? Então, a conclusão é que se alguém quer ser mais estrito com sua alimentação, deve fazer isso seguindo os critérios de seu Guru, e deve ser muito humilde e apreciativo com os demais;
10-Outra coisa muito importante para Guru Maharaj é o boicote ao consumismo inconsciente, em todas as áreas, não só na alimentação, senão que em áreas como nos implementos de higiene pessoal, roupa, objetos para trabalhar, brinquedos para as crianças, remédios, meios de comunicação, bancos... Outra preocupação de Guru Maharaj é que separemos o lixo em orgânico e reciclável, Ele uma vez disse: “Não separar o lixo é demoníaco”, então podemos ver que para ser um verdadeiro ativista não devemos nos preocupar só com a nossa alimentação, senão que com tudo o que consumimos.

Concluindo, para os discípulos de Srila Guru Maharaj é muito importante saber que a prioridade de seu Guru é crescer a Revolução da Colher distribuindo Okis, abrindo ministérios e difundindo de inumeráveis formas, e na questão de como se alimentar, nosso Guru Maharaj não coloca ênfase no tomar do leite e sim na proteção das vacas, portanto, Ele permite que seus discípulos sejam lacto-vegetarianos, lacto-vegetarianos (de vaca feliz) ou veganos, pois as três alternativas visam beneficiar as vacas, mas Guru Maharaj fica muito triste em ver que algum discípulo se tornou crítico e se afastou dos devotos por se tornar um vegano fanático. Por tanto, ao compreender que para Guru Maharaj não é um tema relevante, então devemos respeitar as diferentes escolhas com humildade e aprecio. Como diz Sridhar Maharaj: “União na diversidade.”

Humildes reflexões que espero sirvam para ser mais rendidos e atentos a vontade do Guru, e mais amplos, apreciativos, compreensivos e amorosos com nossos irmãos espirituais e amigos.
Seu servo,
dasanudasa
Mangal Swami.

Jardineiro Espiritual

quinta-feira, 11 de outubro de 2012

Poesia para Gurudeva Atulananda

sexta-feira, 5 de outubro de 2012

Poema de Sri Caitanya Mahaprabhu o Jardineiro da devoção.

Oração ao Senhor Narasimha

verso de estudo para semana do 7 de Julho.

7 serviços para agradecer e ser feliz