ouvir aulas do mestre espiritual e os sadhus (mp3)
1.Sri Isopanisad: O verso da Invocação e o de número 1.
2. Upadesamrta : Versos de números 1, 2, 3 e 4.
3.Bhagavad-gita:
Abaixo a relação do Capítulo e do número do versoCap 1- 1 Cap 2- 7,
13, 14 e 20 Cap 3- 13, 27 e 43 Cap 4- 2, 6, 9 e 34 Cap 5- 29 Cap
6- 47 Cap 7- 3 e 14 Cap 8- 5 Cap 9- 2, 3, 14, 26 e 27 Cap 10-
8, 9, 19, 11 e 41 Cap 11- 55 Cap 12- 0 Cap 13- 22 Cap 14- 4 e 26 Cap 15-
1 e 15 Cap 16- 23 Cap 17- 0 Cap 18- 54,55,57,61,65 e 66.
4.O Néctar da Devoção: 1- Sarvopadhi, 2- Anyabhilasita, 3- Sruti, 4- Iha, 5-
Anasaktasya, 6- Atah.
Srimad Bhagavatam e Chaitanya Caritamrita
estudar verso por verso do Bhagavad Gita, e tomar anotações, estudar minimo 1 verso, maximo 3 versos por dia
CIENCIA DA AUTORREALIZAÇÃO (Guru Maharaj recomenda ler este livro para se introduzir na filosofía)
Ler livros de nossos mestres espirituais e dos sadhus da sucessão dicipular para assim fazer o serviço de transmitir a mensagem do Guru e do Guru Varga
estudar diariamente num horario fixo e ter um caderno de anotações, fazendo resumos.
estudo de 4 aspectos da consciencia de krishna: 1.estudo filosofico (tattva=a verdade sobre...ex: guru tattva=a verdade sobre o guru, etc. 2.estudo comportamental (etiqueta vaishnava). 3 estudo dos diferentes aspectos de kirshna (nama rupa guna e lila) (nomes, formas, cualidades e passatempos de krishna) com o intuito de se apegar a krishna. 4. estudo pratico (diferentes angas ou componentes do serviço devocional e sua aplicação respectiva ou seja diciplinas devocionais práticas).
se recomenda estudar todos os livros que estao no site bhaktipedia.org indicados para devotos iniciados.
Srila Guru Maharaj recomenda obter dominio profundo da filosofia vaishnava estudando a Ciencia confidencial da bhakti yoga de Sridhar Maharaj e o Jaiva Dharma de Bhaktivinoda Thakur.
ouvir e estudar as palestras dos sannyasis sabios como Maharaj Puri e Bodhayan Maharaj no site de Vrinda Bhumi
Ouvir e estudar palestras de Swami Padmanabha no site: swamipadmanabha.com.ar e de outros sadhus e sannyasis como Maharaj Damodar, etc.
TRADUÇÃO: Visvarüpa disse: Se alguma forma de temor se aproxima, a pessoa primeiramente deve lavar as mãos e as pernas e depois executar äcamana, cantando este mantra: om apavitrah pavitro vä sarvävasthäm gato ‘pi vä/ yah smaret pundarikäksam as bahyabhyantarah sucih/ sri-visnu sri-visnu sri-visnu. Então, ela deve tocar a grama kusa e sentar-se grave e silenciosamente, encarando o Norte. Quando estiver purificada por completo, ela deve tocar nas oito partes de seu corpo o mantra composto de oito sílabas e em suas mãos o mantra composto de doze sílabas. Então, da seguinte maneira, ela deve cingir-se com a armadura Naräyana. Primeiramente, enquanto canta o mantra composto de oito sílabas [om namo naräyanäya], que começa com o pranava, a sílaba om, ela deve tocar com suas mãos oito partes do seu corpo, começando com os dois pés e sistematicamente progredindo até os joelhos, coxas, abdômen, coração, tórax, boca e cabeça. Então, deve cantar o mantra ao contrário, começando com a última sílaba [ya], enquanto toca as partes do seu corpo na ordem inversa. Esses dois processos são conhecidos respectivamente como utpatti-nyäsa e samhära-nyäsa.
Verso 7
TRADUÇÃO: Em seguida, a pessoa deve cantar o mantra composto de doze sílabas [om namo bhagavate säsudeväya]. Precedendo cada sílaba com o omkära, ela deve pôr as sílabas do mantra nas pontas dos seus dedos, começando com o dedo indicador da mão direita e concluindo com o dedo indicador da esquerda. As quatro sílabas restantes devem ser postas nas juntas dos polegares.
Versos 8-10
TRADUÇÃO: A pessoa deve, então, cantar o mantra de seis sílabas [om visnave namah]. Deve pôr a sílaba “om” sobre seu coração, a sílaba “vi” no topo de sua cabeça, a sílaba “as” entre suas sobrancelhas, a sílbada “na” no tufo de seu cabelo [sikhä], e a sílaba “ve” entre seus olhos. Aquele que recita o mantra deve, então, colocar a sílaba “na” em todas as juntas do seu corpo e meditar na sílaba “ma” como sendo uma arma. Assim, ele deve tornar-se a personificação perfeita do mantra. Depois disso, acrescentando o visarga ao final da sílaba “ma”, deve cantar o mantra “mah asträya phat”, encaminhando-o a todas as direções, começando pelo Leste. Dessa maneira, todas as direções serão protegidas pelo escudo sob a forma do mantra.
Verso 11
TRADUÇÃO: Após terminar este canto, a pessoa deve julgar-se qualitativamente una com a Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de seis opulências e em quem vale a pena meditar. Então, ela deve cantar a Näräyana-kavaca, a seguinte oração que invoca a proteção concedida pelo Senhor Näräyana.
Verso 12
TRADUÇÃO: O Senhor Supremo, que está sentado nas costas do pássaro Garuda, tocando-o com Seus pés de lótus, porta oito armas – o búzio, o disco o escudo, a espada, a maça, flechas, arco e cordas. Que essa Suprema Personalidade de Deus proteja-me todos os momentos com Suas oito armas. Ele é onipotente porque possui em plenitude os oito poderes místicos [animä, laghimä, etc.].
SIGNIFICADO: Julgar-se uno com o Supremo chama-se ahangrahopäsanä. Através de ahangrahopäsanä, a pessoa não se torna Deus, mas pensa em si própria como sendo qualitativamente uma com o Supremo. Compreendendo que, como alma espiritual, ela e igual em qualidade à alma suprema da mesma maneira que a água de um rio é da mesma natureza que a água do mar, seguindo o processo descrito neste verso, ela deve meditar no Senhor Supremo e buscar-Lhe a proteção. As entidades vivas sempre estão subordinadas ao Supremo. Consequentemente, é dever delas buscar sempre misericórdia do Senhor para serem protegidas por Ele em todas as circunstâncias.
Verso 13
TRADUÇÃO: Possa o Senhor, que assume o corpo e um grande peixe, proteger-me na água, livrando-me dos animais ferozes que são companheiros do semideus Varuna. Expandindo Sua energia ilusória, o Senhor assumiu a forma do anão Vämana. Que Vämana me proteja na terra. Como a gigantesca forma do Senhor, Visvarüpa, domina os três mundos, que Ele me proteja nos céus.
SIGNIFICADO: Com este mantra, buscamos da Suprema Personalidade de Deus proteção na água, na terra e no céu, recorrendo a Suas encarnações como peixe, Vämanadeva e Visvarüpa.
Verso 14
TRADUÇÃO: Possa o Senhor Nrsimhadeva, que apareceu como inimigo de Hiranyakasipu, proteger-me de todos os lados. Seu riso estrondoso ressoou em todas as direções e fez com que as esposas grávidas dos asuras abortassem. Possa esse Senhor ser assaz bondoso para proteger-me nos lugares difíceis, tais como a floresta e o campo de batalha.
Verso 15
TRADUÇÃO: O Supremo Senhor indestrutível é evidenciado através da execução de sacrifícios ritualísticos, e portanto, é conhecido como Yajñesvara. Sob Sua encarnação como Senhor Javali, Ele ergueu o planeta Terra, tirando-o da água que está situada na base do Universo e manteve-o em Suas presas pontiagudas. Que esse Senhor me proteja dos ladrões na rua. Que Parasuräma proteja-me nos píncaros das montanhas, e que o irmão mais velho de Bharata, o senhor Rämacandra, juntamente com Seu irmão Laksmana, proteja-me em terras alheias.
SIGNIFICADO: Existem três Rämas. Um Räma é Parasuräma (Jämadägnya) o outro Räma é o Senhor Rämacandra, e o terceiro Räma é o Senhor Balaräma. Neste verso, as palavras rämo ‘dri-kütesv atha referem-se ao Senhor Parasuräma. O irmão de Bharata Mahäraja e de Laksmana é o Senhor Rämacandra.
Verso 16
TRADUÇÃO: Que o senhor Näräyana proteja-me de seguir desnecessariamente falsos sistemas religiosos e que Ele impeça que a loucura leve-me a faltar aos meus deveres. Que o Senhor sob Sua forma de Nara proteja-me do orgulho desnecessário. Que o Senhor Dattätreya, o mestre de todo o poder místico, proteja-me de cair enquanto executo bhakti-yoga. E que o Senhor Kapila, o mestre de todas as boas qualidades, proteja-me do cativeiro material consequente às atividades fruitivas.
Verso 17
TRADUÇÃO: Que Sanat-kumära proteja-me dos desejos luxuriosos. Sempre que eu começar alguma atividade auspiciosa, possa o Senhor Hayagrïva proteger-me da ofensa de eu não prestar respeitosas reverências ao Senhor Supremo. Que Devarsi Närada proteja-me de cometer ofensas na adoração à Deidade, e que o Senhor K6urma, a tartaruga, proteja-me de cair nos ilimitados planetas infernais.
SIGNIFICADO: De modo geral, as pessoas têm fortíssimos desejos luxuriosos, e eles são o maior impedimento no desempenho do serviço devocional. Portanto, aqueles que estão muito influenciados pelos desejos luxuriosos são aconselhados a refugiarem-se em Sanat-kumära, o grande devoto brahmacärï. Närada Muni, que é o instrutor de arcana, é autor do Nära-pañcarätra, que prescreve os princípios reguladores mediante os quais se adora a Deidade. Todos que estão ocupados na adoração à Deidade, seja no lar, seja o templo devem sempre buscar a misericórdia de Devarsi Närada para evitarem as trinta e duas ofensas enquanto se adora a Deidade. Estas ofensas praticadas na adoração à Deidade são mencionadas no Néctar da Devoção.
Verso 18
TRADUÇÃO: Que a Suprema Personalidade de Deus sob Sua encarnação de Dhanvatari livre-me dos alimentos indesejáveis e proteja-me dos males físicos. Que o Senhor Rsabhadeva, que dominou Seus sentidos internos e externos, proteja-me do temor produzido pela dualidade apresentada sob a forma do calor e do frio. Que Yajña proteja-me da difamação e da hostilidade da população, e, como Sesa, possa o Senhor Balaräma proteger-me das serpentes invejosas.
SIGNIFICADO: Para viver dentro deste mundo material, devem-se encarar muitos perigos, como se descreve aqui. Por exemplo, os alimentos indesejáveis são uma ameaça à saúde, e portanto, devem-se abandonar esses alimentos. A encarnação de Dhanvantari pode proteger-nos disto. Já que o Senhor Visnu é a Superalma de todas as entidades vivas, se Ele quiser, pode salvar-no das perturbações adhibhautika, as quais são causadas por outras entidades vivas. O Senhor Balarama é a encarnação Sesa, e portanto, Ele pode salvar0nos das serpentes iradas ou das pessoas invejosas, que sempre estão preparadas para dar o bote.
Verso 19
TRADUÇÃO: Que a Personalidade de Deus, sob Sua encarnação de Vyasaddeva, proteja-me de todas as espécies de ignorância resultantes da ausência do conhecimento védico. Que o Senhor Buddhadeva proteja-me das atividades que se opõem aos princípios védicos e livre-me da preguiça, pois, devido a ela, esquecem-se loucamente os princípios védicos de conhecimento de ação ritualística. Que Kalkideva, a Suprema Personalidade de Deus que apareceu como encarnação para proteger os princípios religiosos, proteja-me da sujeira da era de Kali.
SIGNIFICADO: Este verso menciona várias encarnações da Suprema Personalidade de Deus que aparecem com vários propósitos. Srila Vyasadeva, Mahamuni, escreveu a literatura védica para o benefício de toda a sociedade humana. Se alguém, mesmo nesta era de Kali, quer ser protegido das reações da ignorância, deve consultar os livros deixados por Srila Vyasadeva, a saber, os quatro Vedas (Samas, Yajur, Rg e Atharva), os 108 Upanisads, o Vedanta-sutra (Brahma-sutra), o Mahabharata, o Srimad-Bhägavatam Mahä-puräna (o comentário que Vyasadeva fez a respeito do Brahma-sütra) e os outros dezessete Puränas. Somente pela misericórdia de Srila Vyasadeva é que temos tantos livros de conhecimento transcendental para salvar-nos das garras da ignorância.
Como descreve Srila Jayadeva Gosvami em seu Dasävatära-stotra, o Senhor Buddha aparentemente preteriu o conhecimento védico:
Nindasi yajña-vidher ahaha sruti-jatam
Sadaya-hrdaya-darsita-pasu-ghatam
Kesava hrta-buddha-sarira jaya jagad-isa hare
Era missão do Senhor Buddha salvar as pessoas da atividade abominável da matança de animais e salvar os pobres animais de serem desnecessariamente mortos. Quando os päsandis estavam enganando e matavam os animais com o pretexto de sacrificá-los em yajñas védicos, o Senhor disse: “Se os preceitos védicos permitem a matança de animais, eu não aceito os princípios védicos.” Assim, ele realmente salvou as pessoas que agiam de acordo com os princípios védicos. Portanto, devemos render-nos ao Senhor Buddha para que ele nos ajude a evitar de empregar cavilosamente os preceitos dos Vedas.
O avatara Kalki é a encarnação feroz que aniquila a classe de ateus nascidos nesta era de Kali. Dede agora, no começo de Kali-yuga, muitos princípios irreligiosos estão sendo postos em prática, e, à medida que Kali-yuga avança, com certeza introduzir-se-ão muitos princípios pseudo-religiosos, e as pessoas se esquecerão dos verdadeiros princípios religiosos enunciados pelo Senhor Krsna antes do advento de Kali-yuga, a saber, os princípios de rendição aos pés de lótus do Senhor. Infelizmente, devido à Kali-yuga, os tolos não se rendem aos pés de lótus de Krsna. Mesmo a maioria das pessoas que alegam pertencer ao sistema religioso védico está de fato opondo-se aos princípios védicos. Todos os dias, elas inventam um novo tipo de dharma, sob o pretexto de que qualquer coisa que alguém invente também é um caminho para a liberação. Os homens ateus geralmente dizem: yata mata tata patha. De acordo com esta visão, na sociedade humana existem centenas e milhares de opiniões diferentes, e cada opinião é um princípio religioso válido. Essa filosofia velhaca tem matado os princípios religiosos mencionados nos Vedas, e, à medida que Kali-yuga progredir, tais filosofias tornar-se-ão sempre mais influentes. Na fase final de Kali-yuga, Kalkideva, a feroz encarnação de Kesava, descerá para matar todos os ateístas e salvará apenas os devotos do Senhor.
Verso 20
TRADUÇÃO: Que o Senhor Kesava proteja-me com Sua maça na primeira parte do dia, e possa Govinda, que sempre está ocupado em tocar Sua flauta, proteger-me na segunda parte do dia. Que o Senhor Näräyana, o qual está equipado com todas as potências, proteja-me na terceira parte do dia, e que o Senhor Visnu, o qual carrega um disco para matar Seus inimigos, proteja-me na quarta parte do dia.
SIGNIFICADO: De acordo com os cálculos astronômicos védicos, aos invés de possuírem doze horas consecutivas, um dia e uma noite dividem-se, a cada um em trinta ghatikäs ( um ghatikä equivale a vinte e quatro minutos). Em geral, a cada dia e cada noite são divididos em seis partes consistindo em cinco ghatikäs. Em cada uma dessas seis ocasiões tanto do dia quanto da noite, pode-se invocar o Senhor, pedindo-Lhe proteção de acordo com diferentes nomes. O Senhor Kesava, proprietário do lugar sagrado chamado Mathurä, é o Senhor da primeira parte do dia, e Govinda, o Senhor de Vrndävana, é o dono da segunda parte.
Verso 21
TRADUÇÃO: Que o senhor Madhsüdana, o qual carrega um arco muito atemorizante para os demônios, proteja-me durante a quinta parte do dia. À tardinha, possa o Senhor Mädhava, que aparece como Brahmä, Visnu e Mhesvara, proteger-me, e, no começo da noite, possa o Senhor Hrsikesa proteger-me. Na calada da noite [na segunda e terceira partes da noite] peço que, sozinho, o Senhor Padmanäbha proteja-me.
Verso 22
TRADUÇÃO: Possa a Suprema Personalidade de Deus, que tem a Srïvatsa sobre Seu peito, proteger-me após a meia-noite a até a hora em que o céu fique róseo. Possa o Senhor Janärdana, que carrega umaespada em Sua mão, proteger-me no fim da noite [durante os últimos quatro ghatikäs da noite]. Que o Senhor Dämodara proteja-me de manhã bem cedo, e que o Senhor Visvesvara proteja-me durante as junções do dia e da noite.
Verso 23
TRADUÇÃO: Impulsionado pela Suprema Personalidade de Deus e vagando em todas as quatro direções, o disco do Senhor Supremo tem bordas afiadas tão destrutivas como o fogo da devastação no final do milênio. Assim como, com a ajuda da brisa, o fogo abrasador reduz a cinzas a grama seca, possa essa Sudarsana cakra reduzir a cinzas os nossos inimigos.
Verso 24
TRADYÇÃO: Ó maça que estás nas mãos da Suprema Personalidade de Deus, produzes centelhas de fogo tão poderosas como raios, e és extremamente querida do Senhor, de quem, também, sou servo. Então, por favor, ajuda-me a despedaçar todos os seres vivos nocivos, conhecidos como Kusmändas, Vainäyakas, Yaksas, Räksasas, Brütas e Grahas. Por favor, pulveriza-os!
Verso 25
TRADUÇÃO: Ó melhor dos búzios, ó Päñcajanya, que ficas nas mãos do Senhor, estás sempre preenchido pela respiração do Senhor Krsna. Portanto, crias uma temível vibração sonora que causa tremores nos corações dos inimigos, tais como Räksasas, os fantasmas Pramathas, Pretas, Mä6As, Pisäcas e os fantasmas brähmanas de olhos medonhos.
Verso 26
TRADUÇÃO: Ó rainha das espadas de gume afiado, a Suprema Personalidade de Deus ocupa-te em atividades. Por favor, dilacera os soldados dos meus inimigos. Por favor, despedaça-os! Ó escudo marcado com centena de círculos fúlgidos e em forma de lua, por favor, cobre os olhos dos inimigos pecaminosos. Extirpa-lhes os olhos pecaminosos.
Versos 27-28
TRADUÇÃO: Que a glorificação do nome, da forma, das qualidades e da parafernália transcendentais da Suprema Personalidade de Deus proteja-nos contra a influência dos maus planetas, contra os meteoros, os seres humanos invejosos, as serpentes, os escorpiões e os animais como tigres e lobos. Que Ele nos proteja dos fantasmas e dos elementos materiais como a terra, a água, o fogo e o ar, e que também proteja-nos do relâmpago e de nossos pecados passados. Sempre tememos esses obstáculos que aparecem para abalar nossa vida auspiciosa. Portanto, que eles sejam completamente destruídos mediante o canto do mahä-mantra Hare Krsna.
Verso 29
TRADUÇÃO: O senhor Garuda, o carregador do Senhor Visnu, é o senhor mais adorável, pois é tão poderoso como o próprio Senhor Supremo. Ele é os Vedas personificados e é adorado mediante versos seletos. Que ele proteja-nos de todas as situações perigosas, e, através de Seus santos nomes, possa o Senhor Visvaksena, a Personalidade de Deus, também proteger-nos de todos os perigos.
Verso 30
TRADUÇÃO: Que os santos nomes, as formas transcendentais, os carregadores da Suprema Personalidade de Deus e todas as armas que O decoram tal qual associados pessoais protejam contra todos os perigos nossa inteligência, sentidos, mente e ar vital.
SIGNIFICADO: Existem vários associados da Personalidade de Deus transcendental, entre os quais incluem-se Suas armas e Seu carregador. No mundo espiritual, nada é material. A espada, o arco, a maça, o disco e tudo que decora o corpo pessoal do Senhor são forças espirituais vivas. Portanto, o Senhor advaya-jñäna, indicando que não existe diferença entre Ele e Seus nomes, formas, qualidades, armas e assim por diante. Tudo o que se refere a Ele é da mesma natureza espiritual. Em variedades de formas espirituais, todos eles estão ocupados a serviço do Senhor.
Verso 31
TRADUÇÃO: A manifestação cósmica sutil e grosseira é material, todavia, ela não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, pois, em última análise, Ele é a causa de todas as causas. A rigor, a causa e o efeito são na verdade um, porque a causa está presente no efeito. Portanto, através de Suas potentes partes, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, pode aniquilar todos os nossos perigos.
Versos 32-33
TRADUÇÃO: A Suprema Personalidade de Deus, as entidades vivas, a energia material, a energia espiritual e a criação inteira são todos entidades individuais. Em última análise, entretanto, juntos, eles constituem o supremo único, a Personalidade de Deus. Portanto, aqueles que são avançados em conhecimento espiritual veem a unidade na diversidade. Para essas pessoas avançadas, os ornamentos corpóreos, o nome, a fama, os atributos, e as formas do Senhor, bem como as armas que porta em Sua mão, são manifestações da força de Sua potência. De acordo com a elevada compreensão espiritual que alcançaram, depreendem que o Senhor onisciente, que manifesta várias formas, está presente em toda parte. Que Ele proteja-nos de todas as calamidades, onde quer que estejamos.
SIGNIFICADO: A pessoa bem elevada em conhecimento espiritual sabe que tudo o que existe está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus. Isto também é confirmado no Bhagavad-gitä (9.4), onde o Senhor Krsna diz que maya tatam idam sarvam, indicando que tudo o que vemos é expansão de Sua energia. Corrobora isto o Visnu Puräna (1.22.52):
Ekadesa-sthitasyägner
Jyotsnä vistärinï yathä
Parasya brahmanah saktis
Tathedam akhilam jagat
Assim como o fogo, embora esteja em um determinado lugar, pode expandir sua luz e calor por toda parte, do mesmo modo, através de Suas várias energias, o Senhor onipotente, a Suprema Personalidade de Deus, embora situado em Sua morada espiritual, expande-Se por todas as regiões dos mundos material e espiritual. Uma vez que tanto a causa quanto o efeito são o Senhor Supremo, não há diferença entre causa e efeito. Por conseguinte, os adornos e as armas do Senhor, sendo expansões de Sua energia espiritual, não são diferentes dEle. Não há diferença entre o Senhor e Suas variadas energias manifestas. Ratifica também isto o Padma Puräna:
Näma cintämanih krsnas
Caitanya-rasa-vigrahah
Pürnah suddho nitya-mukto
‘bhinntavän näma-näminoh
Não é que o nome do Senhor seja parcialmente idêntico ao Senhor, mas o é plenamente. A palavra pürna significa “completo”. O Senhor é onipotente e onisciente, e, assim também, Seu nome, forma, qualidades, parafernália e tudo referente a Ele é completo, puro, eterno e livre da contaminação material. A oração aos adornos e carregadores do Senhor não é infundada, pois eles estão no mesmo nível do Senhor. Como o Senhor é onipenetrante, Ele existe em tudo, e tudo existe nEle. Portanto, mesmo a adoração às armas ou aos adornos do Senhor tem a mesma potência que a adoração ao Senhor. Os mäyävädis recusam-se a aceitar a forma do Senhor, ou dizem que a forma do Senhor é mäyä, falsa, mas deve-se notar mui cuidadosamente que isto não é aceitável. Embora a forma original do Senhor e Sua expansão impessoal sejam unas, o Senhor mantém eternamente Sua forma, qualidades e morada. Portanto, esta oração diz que pätu sarvaih svarüpair nah sadä sarvatra sarva-gah: “Possa o Senhor, que é onipenetrante em Suas várias formas, proteger-nos em toda parte”. Através do Seu nome, forma, qualidades, atributos e parafernália, o Senhor sempre está presente em toda parte, e todos eles têm igual poder para proteger os devotos. Srïla Madhväcärya explica isto da seguinte maneira:
Eka eva paro visnur
Bhüsäheti dhvajesv ajah
Tac-tac-chakti-pradatvena
Svayam eva vyasasthitah
Satyenänena mäm devah
Pätu sarvesvaro harih
Verso 34
TRADUÇÃO: Prahläda Mahäraja cantava bem alto o santo nome do Senhor Nrsimhadeva. Que o Senhor Nrisimhadeva, rugindo para Seu devoto Prahläda Mahäraja, proteja-nos contra todo o temor dos perigos que, através do veneno, armas, água, fogo, ar e assim por diante, os líderes obstinados espalham em todas as direções. Que o Senhor, com Sua própria influência transcendental, anule-lhes a influência. Que Nrsimhadeva proteja-nos em todas as direções e em todos os cantos, acima, abaixo, dentro e fora.
Verso 35
TRADUÇÃO: Visvarüpa prosseguiu: Ó Indra, acabo de descrever-te a armadura mística que está relacionada com o Senhor Näräyana. Colocando em ti esta cobertura protetora, com certeza serás capaz de desbaratar os líderes dos demônios.
Verso 36
TRADUÇÃO: Se alguém emprega essa armadura, quem quer que ele veja com seus olhos ou toque com seus pés livra-se imediatamente de todos os perigos acima mencionados.
Verso 37
TRADUÇÃO: Esta oração, a Näräyana-kavaca, constitui conhecimento sutil transcendentalmente vinculado a Näräyana. Quem emprega esta oração nunca é perturbado ou posto em perigo pelo governante, pelos assaltantes, pelos demônios nocivos ou por qualquer espécie de doença.
Sri Guru é a resposta a tudo
ele nos da seu valioso coração
ai esta Sri Radhe, Deusa do amor
Junto a Krishna o grande ladrão
Srila Guru Maharaj nos inspira, nos move
seu exemplo de vida nos comove
se esquece dele para ajudar aos demais
dedicação extrema é sua forma de amar.
No meio de um mundo egoísta e sujo
ele levanta a bandeira do amor puro
quando muitos queriam deixar de viver
trouxe esperança com sua forma de ser
Tanto amor só pode ser a presença de Deus
no coração de um ser puro e rendido
é Sri Guru, a encarnação do Ser Divino
é meu Guru, de Krishna o mais querido
Os fantasmas são entidades vivas que possuem um corpo astral mas não possuem um corpo material, já que cometeram atividades pecaminosas que levaram essa alma a viver o castigo de estar privado de um corpo físico, esses atos pecaminosos são por exemplo: suicidar-se (se diz que quem se suicida fica milhares de anos até o maha-pralaya, grande dissolução do universo nesse castigo de sofrer por não poder desfrutar de um corpo físico na condição de fantasma), morrer por intoxicação, ou por causa de alguma outra morte onde não tenha se valorizado a vida humana apropriadamente.
Para conhecer mais sobre o perigo de se atrair por ter contato com fantasmas, leiam a sabedoria védica de nosso venerado Guru Maharaj:
Então, em relação a como se proteger dos fantasmas, o melhor conselho é se refugiar no santo nome de Krishna, para confirmar isto vamos citar um verso do Śrīmad Bhāgavatam 6.8.27-28:
yan no bhayaḿ grahebhyo 'bhūt
ketubhyo nṛbhya eva ca
sarīsṛpebhyo daḿṣṭribhyo
bhūtebhyo 'ḿhobhya eva ca
sarvāṇy etāni bhagavan-
nāma-rūpānukīrtanāt
prayāntu sańkṣayaḿ sadyo
ye naḥ śreyaḥ-pratīpakāḥ
´´Que a glorificação dos transcendentais nome, forma, qualidades e parafernália da Suprema Personalidade de Deus nos proteja da influência dos planetas, meteoros, seres humanos invejosos, serpentes, escorpiões, e animais como tigres e lobos. Que ele possa nos proteger de fantasmas e os elementos materiais como terra, água, fogo e ar, e que também nos proteja contra os raios e os nossos pecados passados. Estamos sempre com medo de que estes obstáculos apareçam para abalar nossa vida auspiciosa. Portanto, que todos sejam completamente destruídos pelo canto do Maha Mantra Hare Krishna´´.
Quando lhe perguntaram a Srila Sridhar Maharaj se os devotos podem usar Narashimha kavacas para se proteger ele respondeu: ´´Um vaisnava está tão confiante no poder e proteção do Nam, que inclusive ele reza para o perigo vir, confiando que o nome irá protegê-lo´´ (como o famoso exemplo da Rainha Kunti).
Srila Gurudeva Atulananda aconselha principalmente o Maha Mantra, e também aconselha recitar o Narayan Kavaca (que está no Srimad Bhagavatam Canto 6, Capítulo 8) e ser um bom devoto, considerando que um devoto segue os 4 princípios, dessa maneira evita os atos ilícitos (comer carne, intoxicar-se, jogar jogos de azar e fazer sexo fora do matrimônio) que são todas atividades que atraem fantasmas.
Em relação a este ponto temos que lembrar que a Consciência de Krishna é uma transformação de consciência e os 9 processos do serviço devocional levam à perfeição dessa transformação espiritual, alcançando assim mudar a consciência a uma consciência completamente concentrada na realidade mais bela, Sri Krishna. É tudo uma questão de consciência , se pensamos coisas mundanas negativas vamos atrair fantasmas à nossa mente, no entanto com a associação dos devotos que nos falam de Krishna constantemente ficaremos saturados de Consciência de Krishna e assim atrairemos a Krishna, e onde esta Krishna, não há Maya, não há escuridão, não há fantasmas.
Perguntamos a Sripad Bhaktivedanta Puri Maharaj sobre algumas outras dicas e ele nos indicou o mantra que seu venerado Gurudeva escreveu no "Arte do Sadhana":
rãmam skandam hanumantam
vainateyam vrkodaram
sayane yah smaren nityam
duhsvapnas tasya nasyati
“Aquele que lembra a Rãma, Skanda (Kartikeya), Hanuman, Garuda ou Bhima antes de ir a cama, nunca vai ter pesadelos”. (Hari Bhakti-vilãsa 11.155)
Neste mesmo livro, o Hari Bhakti-vilãsa se indica que se a pessoa está passando por dificuldades e sofrimentos sérios pode recitar 21 vezes o mantra:
Sri Narashimha Jay Narashimha Jay Narashimha
Também há algumas outras dicas, como por exemplo ser muito estrito com a limpeza, pois os fantasmas se atraem pelos pensamentos sujos e pelos objetos ou locais fisicamente sujos, então devemos ser muito estritos na limpeza, como diz Srila Prabhupada, a limpeza é o mais próximo de Deus, e onde se faz presente Deus, não há influência de entidades malignas.
Uma forma de limpeza sutil e física é usar chichi de vaca para tomar e para limpar os locais, assim como quando a mãe de Krishna e outras gopis usaram chichi de vaca para colocar no corpo de Sri Krishna depois do ataque da demônia Putana.
Para evitar perturbações fantasmais a pessoa deve deitar-se cedo e acordar cedo, dessa maneira evitando ficar acordado de noite para assim se afastar da associação de fantasmas (que atuam e tomam força à noite), assim com horários regulados deitando cedo e acordando cedo a pessoa se situa em sattva guna (modo da bondade).
Outra proteção muito efetiva é orar a Tulasi, por exemplo com o mantra:
vrindayai tulasi-devyai
priyayai kesavasya ca
Krishna -bhakti-prade devi
satyavatyai namo namah
Tradução:
Ofereço minhas repetidas reverências a Vrinda,
Srimati Tulasi Devi,
que é muito querida ao Senhor Kesava.
Ó deusa, concedes às pessoas o serviço devocional
ao Senhor Krishna , e possuis a verdade mais elevada.
Também se pode soprar o búzio, que representa a Krishna, no Narayan Kavaca se glorifica o búzio de Krishna:
tvaḿ yātudhāna-pramatha-preta-mātṛ-
piśāca-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn
darendra vidrāvaya kṛṣṇa-pūrito
bhīma-svano 'rer hṛdayāni kampayan
´´O melhor dos búzios, O Pāñcajanya nas mãos do Senhor, você está sempre cheia com o sopro do Senhor Krishna. Esta, portanto, cria uma temível vibração sonora que causa tremores nos corações dos inimigos como as Raksasas, fantasmas Pramatha, Pretas, arbustos, e fantasmas brâmanes Piśācas Com olhos medonhos.´´
